अर्जकवाद : श्रम, तर्क और मानव-मुक्ति का दर्शन || विश्वरत्न महामना रामस्वरूप वर्मा || क्रांतिकारी अर्जक कवि गोलेन्द्र पटेल

अर्जकवाद : श्रम, तर्क और मानव-मुक्ति का दर्शन

जय अर्जक! जय संविधान! जय मानववाद!

भारत की धरती पर सामाजिक परिवर्तन की अनेक धाराएँ जन्मी हैं। किसी ने मनुष्य को मनुष्य से जोड़ने के लिए भक्ति का रास्ता चुना, किसी ने शिक्षा को मुक्ति का हथियार बनाया, किसी ने जाति की जड़ पर प्रहार किया और किसी ने श्रम को समाज की वास्तविक शक्ति घोषित किया। इन तमाम परिवर्तनकारी धाराओं के बीच उत्तर भारत में रामस्वरूप वर्मा का अर्जक आंदोलन अपनी विशिष्ट पहचान के साथ उभरा। यह आंदोलन केवल किसी संगठन की स्थापना या कुछ पुस्तकों के प्रकाशन की घटना नहीं था; यह उस सामाजिक मानसिकता के विरुद्ध वैचारिक विद्रोह था, जिसने मनुष्य की गरिमा को उसके जन्म से बाँट दिया था और श्रम करने वाले हाथों को सामाजिक सम्मान की सीढ़ी के सबसे नीचे धकेल दिया था। रामस्वरूप वर्मा (22 अगस्त 1923–19 अगस्त 1998) ऐसे समाज सुधारक, चिंतक, लेखक और राजनेता थे जिन्होंने भारतीय समाज की उन जड़ताओं पर प्रहार किया जिनके कारण सदियों से मनुष्य-मनुष्य के बीच कृत्रिम ऊँच-नीच कायम रही। उनके चिंतन का केंद्र कोई काल्पनिक स्वर्ग नहीं, बल्कि यही धरती थी; कोई अदृश्य मुक्ति नहीं, बल्कि इसी जीवन में मनुष्य की गरिमा थी; कोई जन्मजात श्रेष्ठता नहीं, बल्कि श्रम, विवेक और मानवता थी। उन्होंने पूछा कि जो व्यक्ति खेत में अन्न पैदा करता है, सड़क और भवन बनाता है, औजार गढ़ता है, कपड़ा बुनता है, उद्योग चलाता है और अपने श्रम से समाज को जीवित रखता है, वह सामाजिक सम्मान में पीछे क्यों रहे? और जो उत्पादन से दूर रहकर केवल जन्म, कर्मकांड अथवा विशेषाधिकार के सहारे दूसरों के श्रम पर निर्भर रहता है, उसे श्रेष्ठता का अधिकार किसने दिया? यहीं से अर्जक चेतना का मूल प्रश्न जन्म लेता है—समाज का वास्तविक निर्माता कौन है?

‘अर्जक’ का अर्थ है अर्जन करने वाला, उत्पादन करने वाला, अपने श्रम और प्रतिभा से जीवन तथा समाज को आगे बढ़ाने वाला। अर्जक दर्शन में यह शब्द केवल मजदूर या किसान की संकीर्ण पहचान नहीं है; इसका व्यापक आशय उन सभी उत्पादक मनुष्यों से है जो अपने शारीरिक अथवा मानसिक श्रम के माध्यम से समाज के जीवन में वास्तविक योगदान करते हैं। किसान धरती से अन्न अर्जित करता है, मजदूर अपने श्रम से उत्पादन को गति देता है, कारीगर वस्तुएँ गढ़ता है, वैज्ञानिक ज्ञान का अर्जन करता है, शिक्षक ज्ञान का विस्तार करता है और तकनीकी कर्मी आधुनिक जीवन की संरचना को गतिमान रखता है। सभ्यता की इमारत जिन हाथों से खड़ी हुई, अर्जक चेतना उन्हीं हाथों को इतिहास के केंद्र में लाने की कोशिश करती है। भारतीय सामाजिक संरचना की त्रासदी यह रही कि श्रम और सम्मान को अलग-अलग कर दिया गया। उत्पादन करने वाला व्यक्ति अनेक बार सामाजिक रूप से हीन माना गया और श्रम से दूरी को प्रतिष्ठा का प्रतीक बना दिया गया। काम करने वाले हाथों को अपमानित किया गया, जबकि उन्हीं हाथों के श्रम से समाज का पेट भरा, घर बने, वस्त्र बने, औजार बने और सभ्यता आगे बढ़ी। अर्जक दर्शन इस ऐतिहासिक विडंबना को स्वीकार करने से इनकार करता है। वह कहता है कि श्रम कोई मजबूरी नहीं, समाज की सृजनात्मक शक्ति है; श्रमिक कोई दया का पात्र नहीं, समाज के निर्माण का आधार है।इसलिए अर्जक चेतना का पहला विद्रोह श्रम के अपमान के विरुद्ध है। यह घोषणा है कि श्रम करने वाला मनुष्य किसी से छोटा नहीं है। खेत में झुकती किसान की कमर में समाज की अर्थव्यवस्था की शक्ति है। मजदूर के पसीने में शहरों की चमक का इतिहास है। कारीगर के हाथों में सभ्यता की तकनीकी स्मृति है। निर्माणकर्ता की हथौड़ी में विकास की वास्तविक ध्वनि है। जिस समाज को इन हाथों की जरूरत है, उस समाज को इन हाथों का सम्मान भी करना होगा। रामस्वरूप वर्मा के चिंतन का दूसरा विराट आयाम मानव-समानता है। उनके लिए मनुष्य का मूल्य उसके जन्म से निर्धारित नहीं हो सकता। मनुष्य का रक्त जाति देखकर अपना रंग नहीं बदलता, उसकी भूख जाति पूछकर नहीं आती, बीमारी जाति की चौखट पर अनुमति लेकर शरीर में प्रवेश नहीं करती और मृत्यु किसी सामाजिक पदवी के आगे अपना नियम नहीं बदलती। फिर जन्म के आधार पर मनुष्य को ऊँचा और नीचा बनाने का दावा किस नैतिक आधार पर टिक सकता है? अर्जक चेतना इसी प्रश्न को सामाजिक विवेक के सामने रखती है। जाति केवल नाम या पहचान नहीं रह जाती जब वह किसी मनुष्य के अधिकार, सम्मान, अवसर और सामाजिक स्थिति को जन्म से निर्धारित करने लगे। तब वह असमानता की संरचना बन जाती है। वर्ण और जाति की जन्माधारित श्रेष्ठता का विरोध इसलिए अर्जकवाद की मूल प्रतिज्ञाओं में है। यह केवल किसी एक जाति के विरुद्ध अभियान नहीं, बल्कि जन्म के आधार पर किसी भी प्रकार की श्रेष्ठता और हीनता के विरुद्ध संघर्ष है। अर्जक चेतना का अंतिम लक्ष्य ऐसा समाज है जिसमें मनुष्य की पहचान उसकी जाति से नहीं, उसकी मनुष्यता से हो।

अर्जक आंदोलन का संघर्ष केवल सामाजिक ढाँचे से नहीं था; वह उस मानसिक ढाँचे से भी था जो सामाजिक असमानता को स्वाभाविक, शाश्वत या दैवी बताकर बचाए रखना चाहता है। यही कारण है कि रामस्वरूप वर्मा ने अंधविश्वास, भाग्यवाद, रूढ़िवाद और कर्मकांड के विरुद्ध तर्क और वैज्ञानिक दृष्टिकोण को केंद्रीय महत्व दिया। उनके विचारों में मनुष्य को किसी बात को केवल इसलिए स्वीकार नहीं करना चाहिए कि वह पुरानी है, किसी ग्रंथ में लिखी है या पीढ़ियों से चली आ रही है। सत्य की कसौटी तर्क, प्रमाण, अनुभव और मानवीय कल्याण होनी चाहिए। यहाँ अर्जकवाद का विद्रोह अत्यंत गहरा हो जाता है। वह मनुष्य से कहता है—प्रश्न करो। जो बात गलत है, उसके सामने सिर मत झुकाओ। जो परंपरा मनुष्य को अपमानित करती है, उसे केवल पुरानी होने के कारण पवित्र मत मानो। जो विश्वास मनुष्य को विवेकहीन बनाता है, उसे भय के कारण सत्य मत मानो। जो व्यवस्था किसी को जन्म से श्रेष्ठ और किसी को जन्म से हीन घोषित करती है, उसकी नैतिकता पर सवाल उठाओ। भाग्यवाद मनुष्य को यह समझा सकता है कि उसकी वर्तमान स्थिति पूर्वनिर्धारित है; वैज्ञानिक चेतना उसे यह विश्वास देती है कि परिस्थितियाँ बदली जा सकती हैं। अंधविश्वास प्रश्न करने से रोकता है; विवेक प्रश्न करने की शक्ति देता है। भय मनुष्य को झुकाता है; ज्ञान उसे खड़ा करता है। अर्जक आंदोलन की बौद्धिक ऊर्जा इसी खड़े होने की प्रक्रिया से पैदा होती है। रामस्वरूप वर्मा ने धार्मिक ग्रंथों और कर्मकांडों की आलोचना भी इसी सामाजिक दृष्टि से की। उनकी आपत्ति किसी व्यक्ति की निजी आस्था मात्र से नहीं, बल्कि उन सामाजिक संरचनाओं से थी जो धर्म के नाम पर मनुष्य की समानता को नकारती हैं और कुछ समूहों को विशेषाधिकार प्रदान करती हैं। ‘ब्राह्मण महिमा की पोल’ और ‘क्रांति का बिगुल’ जैसी उनकी रचनाओं में धार्मिक-सामाजिक विषमता की आलोचना इसी वैचारिक पृष्ठभूमि में दिखाई देती है। उनका प्रश्न था कि यदि कोई धार्मिक या सामाजिक व्यवस्था मनुष्य को जन्म के आधार पर अधिकारों से वंचित करती है, तो उसकी आलोचना करना सामाजिक न्याय के लिए आवश्यक है। इसी दृष्टि से अर्जक आंदोलन ने संस्कारों के क्षेत्र में भी विकल्प प्रस्तुत किया। विवाह यदि दो मनुष्यों का सामाजिक और नैतिक संबंध है, तो उसके लिए अनावश्यक आडंबर, आर्थिक बोझ और मध्यस्थता को अनिवार्य क्यों माना जाए? अर्जक विवाह तथा सरल, मानववादी और आडंबरहीन संस्कारों की अवधारणा इसी वैकल्पिक सांस्कृतिक चेतना का हिस्सा थी। अर्जकवाद केवल यह नहीं कहता कि पुरानी व्यवस्था गलत है; वह यह भी पूछता है कि उसके स्थान पर ऐसी संस्कृति कैसे विकसित की जाए जो समानता, विवेक और आत्मसम्मान पर आधारित हो। यही अर्जक आंदोलन की विशेषता है। वह केवल निषेध का दर्शन नहीं है। वह विकल्प की तलाश करता है। वह कहता है कि यदि जाति अन्यायपूर्ण है तो जाति-विहीन सामाजिक चेतना विकसित करो; यदि अंधविश्वास मनुष्य को बाँधता है तो वैज्ञानिक दृष्टिकोण विकसित करो; यदि कर्मकांड आर्थिक और सामाजिक निर्भरता पैदा करता है तो सरल मानववादी संस्कार विकसित करो; यदि श्रम को नीचा माना गया है तो श्रम को सामाजिक प्रतिष्ठा के केंद्र में लाओ; यदि राजनीतिक लोकतंत्र सामाजिक असमानता के भीतर सीमित हो जाता है तो सामाजिक लोकतंत्र को मजबूत करो। इसी वैचारिक भूमि पर 1 जून 1968 को रामस्वरूप वर्मा और महाराज सिंह भारती द्वारा अर्जक संघ की स्थापना को अर्जक आंदोलन के संगठित इतिहास की महत्वपूर्ण घटना माना जाता है। उत्तर भारत में अर्जक संघ ने उस समय एक ऐसे सांस्कृतिक विकल्प को सामने रखने का प्रयास किया जब जाति और धार्मिक रूढ़ियाँ सामाजिक जीवन पर गहरा प्रभाव रखती थीं। इसका उद्देश्य केवल संगठन विस्तार नहीं था; समाज के बहुसंख्यक श्रमजीवी तबकों में यह चेतना पैदा करना था कि वे इतिहास के दर्शक नहीं, इतिहास के निर्माता हैं।

अर्जक संघ की स्थापना को सांस्कृतिक वर्चस्व के विरुद्ध एक संगठित हस्तक्षेप के रूप में समझा जा सकता है। जिस समाज में संस्कृति पर कुछ समूहों का एकाधिकार स्थापित हो जाए, वहाँ सामाजिक समानता अधूरी रह जाती है। इसलिए अर्जक आंदोलन ने संस्कृति को भी संघर्ष का मैदान बनाया। उसने कहा कि विवाह कैसे होगा, सामाजिक संबंध कैसे बनेंगे, किसे सम्मान मिलेगा, किस विचार को सत्य माना जाएगा और समाज अपने अतीत को किस दृष्टि से देखेगा—ये सभी प्रश्न सामाजिक सत्ता से जुड़े हैं। रामस्वरूप वर्मा और बाबू जगदेव प्रसाद की सामाजिक-राजनीतिक सक्रियता ने शोषित समाज की राजनीतिक चेतना को भी प्रभावित किया। अर्जक संघ और शोषित समाज दल जैसे प्रयासों ने सामाजिक प्रश्नों को राजनीतिक प्रश्नों से जोड़ने की कोशिश की। बाद के दौर में बहुजन राजनीति के विभिन्न संगठनों और धाराओं ने प्रतिनिधित्व, सामाजिक न्याय और सत्ता में हिस्सेदारी के प्रश्नों को व्यापक राजनीतिक विमर्श का हिस्सा बनाया। इन आंदोलनों की अपनी-अपनी ऐतिहासिक परिस्थितियाँ, रणनीतियाँ और सीमाएँ रही हैं, लेकिन व्यापक परिप्रेक्ष्य में देखें तो इन्होंने वंचित समूहों को यह एहसास दिलाया कि लोकतंत्र में केवल मतदाता होना पर्याप्त नहीं; सत्ता-संरचनाओं में सम्मानजनक भागीदारी भी आवश्यक है। अर्जक चेतना का राजनीतिक अर्थ इसलिए सत्ता प्राप्ति मात्र नहीं है। सत्ता यदि सामाजिक मानसिकता को नहीं बदलती, यदि शिक्षा और रोजगार के अवसरों में समानता नहीं आती, यदि प्रतिनिधित्व वास्तविक नहीं होता और यदि श्रमजीवी मनुष्य को सम्मान नहीं मिलता, तो राजनीतिक परिवर्तन अधूरा रह जाता है। रामस्वरूप वर्मा की राजनीति और समाज सुधार की दृष्टि में यही अंतर्संबंध दिखाई देता है। वे उत्तर प्रदेश के वित्त मंत्री भी रहे, लेकिन उनकी सार्वजनिक पहचान केवल सत्ता के गलियारों से नहीं बनी। उनका महत्व इस बात में था कि उन्होंने राजनीति को सामाजिक प्रश्नों से जोड़ने का प्रयास किया। उनके लिए राजनीतिक सत्ता साध्य से अधिक परिवर्तन का एक माध्यम थी। उनका मूल प्रश्न समाज था—उसकी संरचना, उसकी चेतना, उसकी असमानता और उसकी मुक्ति। यही कारण है कि अर्जकवाद को केवल चुनावी राजनीति के चश्मे से देखना उसके व्यापक स्वरूप को छोटा कर देना होगा। 

अर्जकवाद का केंद्रीय विश्वास है कि राजनीतिक लोकतंत्र सामाजिक और आर्थिक लोकतंत्र के बिना अधूरा है। संविधान नागरिकों को समानता और स्वतंत्रता का अधिकार देता है, लेकिन यदि समाज में जाति के नाम पर भेदभाव जारी रहे, यदि शिक्षा और अवसर कुछ समूहों तक सीमित रहें, यदि आर्थिक संसाधनों का असमान वितरण मनुष्य की स्वतंत्रता को खोखला कर दे, तो लोकतंत्र की आत्मा कमजोर पड़ जाती है। इसलिए अर्जक चेतना संविधान को सामाजिक परिवर्तन के लोकतांत्रिक आधार के रूप में देखती है। स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व केवल संवैधानिक शब्द नहीं, बल्कि समाज के पुनर्गठन की आधारभूत शक्तियाँ हैं। कानून का शासन, मौलिक अधिकार, शिक्षा, प्रतिनिधित्व, सामाजिक न्याय और संवैधानिक संस्थाएँ किसी भी आधुनिक लोकतांत्रिक समाज के लिए अनिवार्य हैं। परिवर्तन का संघर्ष जितना तीखा हो, उसका लक्ष्य उतना ही मानवीय और लोकतांत्रिक होना चाहिए। अर्जकवाद का सामाजिक न्याय संबंधी आग्रह इसी बिंदु पर महत्वपूर्ण हो जाता है। सदियों से वंचित और हाशिए पर रखे गए समूहों को शिक्षा, रोजगार, राजनीति और सार्वजनिक जीवन में वास्तविक अवसर मिलें—यह केवल कल्याणकारी नीति का प्रश्न नहीं, ऐतिहासिक असमानता को दूर करने का प्रश्न है। प्रतिनिधित्व इसलिए आवश्यक है क्योंकि लोकतंत्र में जिनकी आवाज सत्ता-संरचना में नहीं पहुँचती, उनके हित अक्सर निर्णय-प्रक्रिया से बाहर रह जाते हैं। आरक्षण और सकारात्मक कार्रवाई को इसी व्यापक सामाजिक न्याय के संदर्भ में समझा जा सकता है। अर्जकवाद की मानवीय दृष्टि महिलाओं की स्वतंत्रता को भी सामाजिक मुक्ति का अनिवार्य हिस्सा मानती है। कोई भी समाज आधा मानव समाज बनाकर पूर्ण स्वतंत्रता का दावा नहीं कर सकता। महिलाओं की शिक्षा, संपत्ति, विवाह, सामाजिक निर्णय और सार्वजनिक जीवन में समान भागीदारी के बिना समानता का स्वप्न अधूरा है। इसलिए पितृसत्ता और लैंगिक असमानता के विरुद्ध संघर्ष भी व्यापक मानव-मुक्ति का हिस्सा है। आर्थिक क्षेत्र में अर्जक चेतना उस व्यवस्था पर सवाल उठाती है जिसमें उत्पादन करने वाले वर्ग की असुरक्षा बढ़ती जाए और संसाधनों का नियंत्रण सीमित हाथों में केंद्रित होता जाए। सामंतवाद हो या अनियंत्रित आर्थिक केंद्रीकरण, दोनों स्थितियों में यदि श्रमिक, किसान और कमजोर वर्ग निर्णय तथा संसाधनों से दूर होते हैं तो सामाजिक न्याय संकट में पड़ता है। अर्जकवाद आर्थिक जीवन में सामाजिक उत्तरदायित्व, श्रम की प्रतिष्ठा और व्यापक आर्थिक सुरक्षा की आवश्यकता पर बल देता है। राज्य की भूमिका को लेकर उसके विचारों में सार्वजनिक नियंत्रण और सामाजिक सुरक्षा की आकांक्षा भी दिखाई देती है।अर्जकवाद का एक महत्वपूर्ण आयाम मानववादी धर्म की अवधारणा है। यहाँ ‘धर्म’ का अर्थ किसी जन्माधारित पहचान या कर्मकांड से अधिक नैतिक जीवन और मानवीय संबंधों से जुड़ता है। यदि धर्म मनुष्य को मनुष्य से घृणा करना सिखाए, यदि वह जन्म के आधार पर श्रेष्ठता स्थापित करे, यदि वह स्त्री और शूद्र को अधिकारों से वंचित करे, तो अर्जक चेतना उसके सामने मानवता का प्रश्न खड़ा करती है। मनुष्य की गरिमा से बड़ा कोई कर्मकांड नहीं हो सकता। इसीलिए अर्जकवाद की मूल दिशा मानववाद की ओर जाती है। वह मनुष्य को किसी अदृश्य सत्ता का दास बनाने के बजाय अपने विवेक का उपयोग करने वाला नैतिक प्राणी मानता है। करुणा, समानता, तर्क, स्वतंत्रता और बंधुत्व उसके सामाजिक आदर्शों के महत्वपूर्ण आधार बनते हैं। इसी संदर्भ में आधुनिक बौद्ध चिंतन, विशेषकर नवयान की तर्कशील और सामाजिक न्यायपरक व्याख्याओं से संवाद की संभावना भी दिखाई देती है।

अर्जक आंदोलन की सबसे बड़ी शक्तियों में उसका साहित्य है। अर्जक साहित्य केवल पढ़ने की वस्तु नहीं, सामाजिक चेतना को जगाने का माध्यम है। रामस्वरूप वर्मा की ‘क्रांति का बिगुल’, ‘मानव धर्म शास्त्र’, ‘ब्राह्मण महिमा की पोल’, ‘अछूतों की समस्या और उनका समाधान’ तथा ‘अर्जक संघ की नीति’ जैसी रचनाएँ इसी वैचारिक संघर्ष का हिस्सा हैं। महाराज सिंह भारती की ‘ईश्वर की खोज’, ‘सृष्टि और उसके दावेदार’, ‘ब्राह्मणी धर्म की पोल’, ‘क्रांतिकारी विचार’ और ‘आर्यों का इतिहास’ जैसी कृतियाँ भी तर्कवादी विमर्श की इसी धारा से जुड़ी हुई बताई जाती हैं। ललई सिंह यादव द्वारा पेरियार ई.वी. रामासामी की ‘सच्ची रामायण’ का हिंदी अनुवाद और प्रकाशन उत्तर भारत में दक्षिण भारतीय जाति-विरोधी और तर्कवादी विचारधारा के प्रसार की दृष्टि से उल्लेखनीय था। जगदेव प्रसाद कुशवाहा और डॉ. चंद्रिका प्रसाद जिज्ञासु जैसे व्यक्तित्वों के वैचारिक योगदान ने भी जाति-विरोधी और बहुजन चेतना के साहित्यिक संसार को समृद्ध किया। इस पूरी परंपरा में साहित्य का उद्देश्य केवल सौंदर्यबोध नहीं, बल्कि सामाजिक प्रश्नों को जनता के बीच ले जाना भी रहा। अर्जक साहित्य की भाषा की अपनी राजनीति है। वह ऐसी भाषा चाहता है जो विश्वविद्यालयों की दीवारों में कैद न हो, बल्कि खेतों, कारखानों, गलियों और गाँवों तक पहुँचे। उसकी ताकत कठिन शब्दों में नहीं, स्पष्ट प्रश्नों में है। वह किसान से कहता है कि अपने श्रम को पहचानो; मजदूर से कहता है कि अपने अधिकार को समझो; वंचित समाज से कहता है कि अपनी हीनता को नियति मत मानो; युवा से कहता है कि प्रश्न करो; स्त्री से कहता है कि अपने अधिकार को दान मत समझो; और पूरे समाज से कहता है कि मनुष्य की प्रतिष्ठा जन्म से नहीं, मनुष्यता से तय करो। इसलिए अर्जक साहित्य को ‘सत्य साहित्य’ कहने का आशय तभी सार्थक होगा जब वह सत्य की खोज को तर्क, प्रमाण और मानवीय अनुभव से जोड़े। साहित्य का सत्य केवल भावनात्मक सत्य नहीं; वह सामाजिक यथार्थ का सामना करने का साहस भी है। जो साहित्य शोषण को सुंदर बनाकर प्रस्तुत करे, वह मनोरंजन दे सकता है, लेकिन सामाजिक मुक्ति की मशाल नहीं बन सकता। अर्जक साहित्य की शक्ति इसी आग्रह में है कि वह असमानता की वास्तविकता को सामने लाए और पाठक को निष्क्रिय दर्शक न रहने दे। ‘आपकी बात’ जैसे वैचारिक प्रकाशनों और ‘अर्जक’ जैसी पत्रिका ने अर्जक आंदोलन की वैचारिक सामग्री को व्यापक समाज तक पहुँचाने में भूमिका निभाई। आंदोलन तभी जीवित रहता है जब उसके पास विचारों को संजोने, बहस करने और अगली पीढ़ी तक पहुँचाने का साहित्यिक माध्यम हो। इसलिए अर्जक साहित्य केवल पुस्तकों की सूची नहीं है; वह सामाजिक स्मृति का निर्माण है। रामस्वरूप वर्मा की वैचारिक परंपरा को तथागत बुद्ध, संत कबीर, संत रविदास, संत तुकाराम, बसवन्ना, बिरसा मुंडा, तिलका मांझी, ज्योतिबा फुले, सावित्रीबाई फुले, छत्रपति शाहूजी महाराज, पेरियार ई.वी. रामासामी और डॉ. भीमराव आंबेडकर जैसे सामाजिक क्रांतिकारियों की व्यापक जाति-विरोधी और समानतामूलक परंपराओं के संदर्भ में भी समझा जा सकता है। इन सभी धाराओं में विचारों की समानता और भिन्नता दोनों हैं, लेकिन एक साझा प्रश्न लगातार सामने आता है—मनुष्य को मनुष्य से कमतर बनाने का अधिकार किसी व्यवस्था को नहीं है। फुले ने शिक्षा और ब्राह्मणवादी सामाजिक वर्चस्व पर प्रश्न उठाए; पेरियार ने आत्मसम्मान, तर्क और जाति-विरोध को आंदोलन का हथियार बनाया; आंबेडकर ने सामाजिक लोकतंत्र, संवैधानिक अधिकार और जाति-उन्मूलन को आधुनिक भारत की केंद्रीय चुनौती बनाया; रामस्वरूप वर्मा ने उत्तर भारत की सामाजिक परिस्थितियों में श्रम, अर्जन, विवेक और मानववाद को केंद्र में रखकर अपनी वैचारिक जमीन तैयार की। इन धाराओं को एक ही विचार में समेट देना उचित नहीं होगा, लेकिन इनके बीच संवाद की संभावनाएँ भारतीय सामाजिक परिवर्तन के इतिहास को समझने में अत्यंत उपयोगी हैं। आज जब विज्ञान और तकनीक ने मनुष्य के जीवन को अभूतपूर्व रूप से बदल दिया है, तब भी जातिगत पूर्वाग्रह, सामाजिक भेदभाव, अंधविश्वास, लैंगिक असमानता और आर्थिक विषमता जैसी समस्याएँ समाप्त नहीं हुई हैं। ऐसे समय में अर्जक चेतना का महत्व फिर सामने आता है। प्रश्न यह नहीं कि हमारे हाथ में कितनी आधुनिक तकनीक है; प्रश्न यह है कि हमारी सामाजिक चेतना कितनी आधुनिक हुई है। यदि मोबाइल स्मार्ट हो गया लेकिन मनुष्य की सोच जातिगत बनी रही, यदि शहर ऊँचे हो गए लेकिन सामाजिक दीवारें और ऊँची हो गईं, यदि अर्थव्यवस्था बढ़ी लेकिन श्रमिक की गरिमा नहीं बढ़ी, यदि शिक्षा का विस्तार हुआ लेकिन प्रश्न पूछने की क्षमता कमजोर पड़ गई, तो हमें अपनी प्रगति की दिशा पर पुनर्विचार करना होगा।

अर्जक चेतना आज भी हमें यह पूछने के लिए बाध्य करती है कि विकास का लाभ किसे मिल रहा है, उत्पादन का सम्मान किसे मिल रहा है, निर्णय लेने की शक्ति किसके हाथ में है और सामाजिक प्रतिष्ठा किस आधार पर बाँटी जा रही है। यह प्रश्न असुविधाजनक हैं, लेकिन सामाजिक परिवर्तन कभी सुविधाजनक प्रश्नों से नहीं हुआ करता। क्रांति का अर्थ केवल सत्ता परिवर्तन नहीं है। क्रांति वह क्षण भी है जब कोई बच्चा पहली बार जाति के नाम पर अपने भीतर रोपी गई हीनता को अस्वीकार करता है। क्रांति वह क्षण है जब कोई किसान अपने श्रम को अभिशाप नहीं, समाज की शक्ति समझता है। क्रांति वह क्षण है जब कोई मजदूर अपने अधिकार को भीख नहीं, अपना हक समझता है। क्रांति वह क्षण है जब कोई स्त्री अपने अस्तित्व को किसी की अधीनता में नहीं, स्वतंत्र मानव के रूप में देखती है। क्रांति वह क्षण है जब कोई युवा किसी बात को केवल इसलिए सत्य मानने से इनकार करता है कि वह सदियों से कही जाती रही है। क्रांति वह क्षण है जब मनुष्य दूसरे मनुष्य के सामने जन्म के कारण झुकने से इनकार करता है। अर्जक आंदोलन का सबसे बड़ा संदेश यही है कि सामाजिक मुक्ति बाहर से नहीं आती; उसकी शुरुआत चेतना से होती है। जिस दिन मनुष्य अपने अपमान को नियति मानना बंद कर देता है, उसी दिन परिवर्तन का पहला बीज धरती में गिरता है। जिस दिन श्रमिक अपने श्रम की शक्ति पहचानता है, उसी दिन शोषण की नैतिकता कमजोर पड़ती है। जिस दिन समाज जाति के स्थान पर मानवता को प्रतिष्ठा देता है, उसी दिन बराबरी की यात्रा आगे बढ़ती है। जिस दिन अंधविश्वास के सामने विवेक खड़ा होता है, उसी दिन ज्ञान की मशाल जलती है। रामस्वरूप वर्मा की विरासत किसी मूर्ति, जयघोष या स्मृति-दिवस तक सीमित नहीं होनी चाहिए। उनकी विरासत का अर्थ है—विचार को जीवित रखना, प्रश्न को जीवित रखना और समानता के संघर्ष को जीवित रखना। यदि अर्जकवाद को केवल अतीत की एक राजनीतिक-सामाजिक धारा बनाकर संग्रहालय में रख दिया गया, तो उसकी आत्मा समाप्त हो जाएगी। उसका वास्तविक जीवन तभी है जब वह वर्तमान की असमानताओं से संवाद करे, नई पीढ़ी को तर्क और आत्मसम्मान दे और समाज को अधिक न्यायपूर्ण बनाने के लिए सक्रिय विवेक पैदा करे। अर्जक चेतना हमसे किसी व्यक्ति की अंधभक्ति नहीं माँगती; वह हमसे विवेक माँगती है। वह हमें किसी विचार को केवल नाम के कारण स्वीकार करने के लिए नहीं कहती; वह हमें उसकी उपयोगिता, मानवीयता और तर्कसंगतता की परीक्षा लेने के लिए प्रेरित करती है। यही उसकी क्रांतिकारी शक्ति है। आज आवश्यकता है कि अर्जक साहित्य को केवल एक वैचारिक समुदाय की सामग्री न मानकर भारतीय सामाजिक परिवर्तन के इतिहास के महत्वपूर्ण दस्तावेजों के रूप में पढ़ा जाए। आवश्यकता है कि नई पीढ़ी रामस्वरूप वर्मा, महाराज सिंह भारती, ललई सिंह यादव, जगदेव प्रसाद और डॉ. चंद्रिका प्रसाद जिज्ञासु जैसे विचारकों के लेखन से परिचित हो, साथ ही फुले, पेरियार और आंबेडकर की व्यापक सामाजिक न्याय परंपरा से उसका आलोचनात्मक संवाद बने। आवश्यकता है कि अर्जक चेतना अपने मूल प्रश्न—श्रम, समानता, तर्क और मानव गरिमा—को वर्तमान समय की नई चुनौतियों से जोड़े, क्योंकि जाति का प्रश्न समाप्त घोषित कर देने से जाति समाप्त नहीं होती। अंधविश्वास पर हँस देने से वैज्ञानिक चेतना पैदा नहीं होती। संविधान को पूजने से संवैधानिक मूल्यों की स्थापना नहीं होती। और सामाजिक न्याय की बात कर देने से न्याय नहीं आता। इसके लिए शिक्षा चाहिए, संगठन चाहिए, वैचारिक स्पष्टता चाहिए, लोकतांत्रिक संघर्ष चाहिए और सबसे बढ़कर मनुष्य के प्रति मनुष्य का सम्मान चाहिए।

अर्जक चेतना की मशाल इसी सम्मान की मशाल है।
यह मशाल कहती है—मनुष्य को जन्म से मत बाँटो।
यह मशाल कहती है—श्रम का अपमान मत करो।
यह मशाल कहती है—प्रश्न करने से मत डरो।
यह मशाल कहती है—अंधविश्वास के आगे विवेक को मत झुकाओ।
यह मशाल कहती है—स्त्री और पुरुष की असमानता को नियति मत मानो।
यह मशाल कहती है—वंचित को दया नहीं, अधिकार दो।
यह मशाल कहती है—लोकतंत्र को केवल चुनाव तक सीमित मत करो।
यह मशाल कहती है—संविधान की समानता को समाज के व्यवहार में उतारो,
और अंततः यह मशाल कहती है—मनुष्य से बड़ा कोई जन्माधारित विशेषाधिकार नहीं, श्रम से बड़ी कोई सामाजिक सृजन-शक्ति नहीं और मानवता से बड़ा कोई धर्म नहीं।

रामस्वरूप वर्मा का अर्जक दर्शन इसी मानवीय विद्रोह का नाम है। यह विद्रोह किसी मनुष्य के विरुद्ध नहीं, मनुष्य को बाँटने वाली व्यवस्था के विरुद्ध है; किसी समुदाय के विनाश के लिए नहीं, सामाजिक विशेषाधिकारों के अंत के लिए है; किसी आस्था को अपमानित करने के लिए नहीं, विवेक और मानव गरिमा को सर्वोच्च मानने के लिए है। अर्जकवाद का अंतिम स्वप्न ऐसा समाज है जहाँ कोई मनुष्य जन्म के कारण श्रेष्ठ न हो और कोई जन्म के कारण हीन न हो; जहाँ श्रम सम्मान का आधार बने; जहाँ ज्ञान पर किसी वर्ग का एकाधिकार न हो; जहाँ स्त्री की स्वतंत्रता पूर्ण मानवीय अधिकार हो; जहाँ किसान और मजदूर केवल उत्पादन के साधन न होकर सामाजिक सम्मान के अधिकारी नागरिक हों; जहाँ धर्म से पहले मानवता और परंपरा से पहले विवेक का प्रश्न उठ सके; जहाँ राजनीति प्रतिनिधित्व का माध्यम बने और संविधान केवल पुस्तकालय में नहीं, जीवन में दिखाई दे। यही अर्जक चेतना का क्रांतिकारी अर्थ है।

जाति की दीवारें गिरें।
श्रम की प्रतिष्ठा बढ़े।
अंधविश्वास की बेड़ियाँ टूटें।
तर्क और विज्ञान की रोशनी फैले।
वंचितों को अधिकार मिले।
स्त्री को पूर्ण समानता मिले।
संविधान की आत्मा समाज में उतरे।
और मनुष्य की पहचान उसकी मानवता से हो।

जय अर्जक!
जय श्रम!
जय समता!
जय संविधान!
जय मानववाद!

★★★

लेखक: गोलेन्द्र पटेल (पूर्व शिक्षार्थी, काशी हिंदू विश्वविद्यालय, वाराणसी।/अर्जक कवि, जनपक्षधर्मी लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक)

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#संक्षिप्त_परिचय:-

नाम : गोलेन्द्र पटेल (क्रांतिकारी जनकवि, जनपक्षधर्मी लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक : पूर्व शिक्षार्थी, हिन्दी विभाग, काशी हिन्दू विश्वविद्यालय, वाराणसी)

उपनाम/उपाधि : 'गोलेंद्र ज्ञान', 'गोलेन्द्र पेरियार', 'युवा किसान कवि', 'हिंदी कविता का गोल्डेनबॉय', 'काशी में हिंदी का हीरा', 'आँसू के आशुकवि', 'आर्द्रता की आँच के कवि', 'अग्निधर्मा कवि', 'निराशा में निराकरण के कवि', 'दूसरे धूमिल', 'काव्यानुप्रासाधिराज', 'रूपकराज', 'ऋषि कवि',  'कोरोजयी कवि', 'आलोचना के कवि', 'महास्थविर', 'अद्यतन कबीर', 'शब्द सुश्रुत' एवं 'दिव्यांगसेवी'।

जन्म : 5 अगस्त, 1999 ई.

जन्मभूमि : खजूरगाँव, साहुपुरी, चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।

शिक्षा : बी.ए. (हिंदी प्रतिष्ठा) व एम.ए., बी.एच.यू., हिन्दी से दो बार नेट पास। डॉ. बी.आर. अंबेडकर यूनिवर्सिटी, आगरा से बीएड। संस्कृत विभाग बी.एच.यू. से दो वर्षीय डिप्लोमा कोर्स। राजर्षि टंडन मुक्त विश्वविद्यालय प्रयागराज से दो वर्षीय संस्कृत डिप्लोमा कोर्स।

भाषा : हिंदी व भोजपुरी।

विधा : कविता, नवगीत, कहानी, निबंध, नाटक, उपन्यास व आलोचना।

माता : श्रीमती उत्तम देवी

पिता : श्री नन्दलाल

पत्र-पत्रिकाओं में प्रकाशन :

कविताएँ और आलेख -  'प्राची', 'बहुमत', 'आजकल', 'व्यंग्य कथा', 'साखी', 'वागर्थ', 'काव्य प्रहर', 'प्रेरणा अंशु', 'नव निकष', 'सद्भावना', 'जनसंदेश टाइम्स', 'विजय दर्पण टाइम्स', 'रणभेरी', 'पदचिह्न', 'अग्निधर्मा', 'नेशनल एक्सप्रेस', 'अमर उजाला', 'पुरवाई', 'सुवासित', 'गौरवशाली भारत' ,'सत्राची' ,'रेवान्त' ,'साहित्य बीकानेर', 'उदिता', 'विश्व गाथा', 'कविता-कानन उ.प्र.' , 'रचनावली', 'जन-आकांक्षा', 'समकालीन त्रिवेणी', 'पाखी', 'सबलोग', 'रचना उत्सव', 'आईडियासिटी', 'नव किरण', 'मानस',  'विश्वरंग संवाद', 'पूर्वांगन', 'हिंदी कौस्तुभ', 'गाथांतर', 'कथाक्रम', 'कथारंग', 'देशज', 'पक्षधर', 'परिकथा', 'ककसाड़', 'समय की साखी', 'आर्यकल्प', 'ज्ञानगृह', 'अंग भारत', 'विश्व केसरी', 'जनमोर्चा', 'करेंट एजेंडा', 'आदिवासीधारा', 'अर्जक संघ', 'मुस्कान एक एहसास', 'एक और अंतरीप' आदि प्रतिष्ठित पत्र-पत्रिकाओं में प्रमुखता से प्रकाशित एवं दर्जन भर से ऊपर संपादित पुस्तकों में रचनाएँ प्रकाशित हैं। पुस्तकें शीघ्र प्रकाशित होंगी।

प्रकाशनाधिन पुस्तक : 'तुम्हारी संतानें सुखी रहें सदैव' (लम्बी कविताएँ), 'दुःख दर्शन' (लम्बी कविताएँ), 'कल्कि'( बहुजन खंडकाव्य), 'अंबेडकरगाथापद' (महाकाव्य), 'नारी' (लघु महाकाव्य), 'बहुजन महापुरुष और महापुरखिन', 'मेरा दुःख मेरा दीपक है' (कविता संग्रह)

काव्यपाठ : अनेक राष्ट्रीय-अंतरराष्ट्रीय काव्यगोष्ठियों में कविता पाठ।

सम्मान : अंतरराष्ट्रीय काशी घाटवॉक विश्वविद्यालय की ओर से "प्रथम सुब्रह्मण्यम भारती युवा कविता सम्मान - 2021" , "रविशंकर उपाध्याय स्मृति युवा कविता पुरस्कार-2022", हिंदी विभाग, काशी हिंदू विश्वविद्यालय की ओर से "शंकर दयाल सिंह प्रतिभा सम्मान-2023",  "मानस काव्य श्री सम्मान 2023", "शब्द शिल्पी सम्मान 2025", "महावीरप्रसाद ‘विद्यार्थी’ स्मृति शब्द संधान सम्मान 2025", "साहित्य का सार्थवाह सम्मान 2025" एवं अनेकानेक साहित्यिक संस्थाओं से प्रेरणा प्रशस्तिपत्र प्राप्त हुए हैं।

संप्रति : मानद महास्थविर, बौद्ध महाविहार खजूरगाँव

संस्थापक : १). ग्राम ज्ञान संस्थान, २). दिव्यांग सेवा संस्थान गोलेन्द्र ज्ञान एवं ३). छत्रपति शाहूजी महाराज सत्यशोधक संस्थान

संपर्क :

डाक पता - ग्राम-खजूरगाँव, पोस्ट-साहुपुरी, तहसील-मुगलसराय, जिला-चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।

पिन कोड : 221009

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