Saturday, 27 December 2025

गोलेन्द्र : अर्थ, व्युत्पत्ति और वैचारिक विस्तार

गोलेन्द्र : अर्थ, व्युत्पत्ति और वैचारिक विस्तार

भारतीय परम्परा में नामकरण केवल व्यक्ति की पहचान भर नहीं होता, बल्कि वह उसके चरित्र, कर्म, दृष्टि और सामाजिक उत्तरदायित्व का भी संकेतक माना जाता है। नाम के भीतर निहित अर्थ व्यक्ति की चेतना को दिशा देते हैं और उसके जीवन-व्यवहार में प्रतीकात्मक रूप से अभिव्यक्त होते हैं। इसी सांस्कृतिक संदर्भ में ‘गोलेन्द्र’ नाम एक साधारण संज्ञा न होकर एक गहन वैचारिक और दार्शनिक संकल्प के रूप में सामने आता है।

व्युत्पत्तिगत अर्थ

‘गोलेन्द्र’ नाम दो मूल शब्दों—‘गो’ और ‘इन्द्र’—से निर्मित है। संस्कृत परम्परा में ‘गो’ के अर्थ अत्यन्त व्यापक हैं। यह केवल गाय या भौतिक वस्तु तक सीमित नहीं, बल्कि प्रकाश, ज्ञान, पृथ्वी, चेतना और लोक का भी द्योतक है। ‘गो’ जीवनदायिनी ऊर्जा, बौद्धिक आलोक और सामाजिक धरातल—तीनों का प्रतिनिधित्व करता है। वहीं ‘इन्द्र’ का अर्थ है श्रेष्ठ, स्वामी, अधिपति अथवा नेतृत्वकर्ता। वैदिक साहित्य में इन्द्र शक्ति, संरक्षण और नेतृत्व का प्रतीक रहा है।

इस प्रकार ‘गोलेन्द्र’ का मूल अर्थ हुआ—
ज्ञान का अधिपति, प्रकाश का स्वामी या लोकचेतना का नेतृत्वकर्ता।

श्लेष और बहुअर्थकता

‘गोलेन्द्र’ शब्द अपने भीतर श्लेष और बहुअर्थकता भी समेटे हुए है। ‘गो’ को इंद्रियों के अर्थ में ग्रहण किया जाए तो ‘गोलेन्द्र’ का आशय होगा—इंद्रियों पर संयम रखने वाला, अर्थात् आत्मसंयम और विवेक का प्रतीक। वहीं ‘गोल’ को अंतरिक्ष अथवा व्यापकता के अर्थ में देखें तो यह ‘विस्तृत चेतना के स्वामी’ का बोध कराता है। इस प्रकार यह नाम केवल भाषिक नहीं, बल्कि दार्शनिक स्तर पर भी बहुआयामी अर्थ उत्पन्न करता है।

वैचारिक विस्तार

भारतीय दर्शन में नाम का अर्थ कोशीय या व्याकरणिक स्तर पर समाप्त नहीं होता। वह व्यक्ति के वैचारिक और सांस्कृतिक स्वरूप को भी रेखांकित करता है। इसी दृष्टि से ‘गोलेन्द्र’ एक सक्रिय, जागरूक और लोकपक्षधर चेतना का प्रतीक बनकर उभरता है।

‘गोलेन्द्र’ वह है जो ज्ञान की यात्रा में सतत अग्रसर रहता है—एक बोधिसत्व की भाँति, जो स्वयं आलोकित होने के साथ-साथ दूसरों के लिए भी मार्ग प्रकाशित करता है। वह ज्ञाननायक है, जो विचार और विवेक के माध्यम से समाज का नेतृत्व करता है। उसकी चेतना लोक से जुड़ी हुई है; इसलिए वह जनचेतस है—जनमानस की पीड़ा, संघर्ष और आकांक्षाओं को आत्मसात करने वाला।

संघर्ष और सृजन की चेतना

वैचारिक और सामाजिक संघर्ष के स्तर पर ‘गोलेन्द्र’ एक शब्द-योध्दा के रूप में सामने आता है। वह हिंसा या सत्ता के उपकरणों से नहीं, बल्कि विचार और भाषा के माध्यम से अन्याय का प्रतिकार करता है। इस अर्थ में वह विचार-इन्द्र है—विचारों का स्वामी और वैचारिक दिशा-निर्देशक। उसकी वाणी लोकस्वर में रूपांतरित हो जाती है, जिसमें समाज की सामूहिक आवाज प्रतिध्वनित होती है।

काव्यात्मक और साहित्यिक अर्थ

साहित्यिक संदर्भ में ‘गोलेन्द्र’ जनकवि और मानवधर्मी कवि का रूप धारण करता है। उसका रचनाकर्म सत्ता या स्वार्थ के पक्ष में नहीं, बल्कि जनता, मनुष्यता और जीवन-मूल्यों के पक्ष में होता है। वह पीड़ित, उपेक्षित और संघर्षशील समाज की आवाज—अर्थात् जनस्वर और मानवस्वर—को अभिव्यक्ति देता है। इसीलिए उसकी चेतना समाज की चेतना का आधार बनती है और वह चेतनाधार कहलाता है। अंधकारमय समय में वह विचारदीप की भाँति जलता है और समाज को दिशा प्रदान करता है।

लोकसाधना का संकल्प

अंततः ‘गोलेन्द्र’ एक लोकसाधक है—ऐसा व्यक्ति जो अपने वैचारिक और रचनात्मक कर्म को व्यक्तिगत उपलब्धि तक सीमित नहीं रखता, बल्कि लोकहित की साधना में रूपांतरित करता है। उसका जीवन और लेखन सामाजिक उत्तरदायित्व से अनुप्राणित होता है।

निष्कर्ष

इस प्रकार ‘गोलेन्द्र’ केवल एक नाम नहीं, बल्कि
एक दार्शनिक संकल्प,
एक लोकपक्षधर चेतना,
और एक सांस्कृतिक उत्तरदायित्व का प्रतीक है।

यह नाम ज्ञान, प्रकाश, संघर्ष और लोक—इन चारों तत्वों को एक सूत्र में बाँधता है। अपने भीतर यह बोधिसत्व, ज्ञाननायक, लोकप्रकाश, जनचेतस, शब्द-योध्दा, विचार-इन्द्र, लोकस्वर, जनकवि, मानवधर्मी कवि, चेतनाधार और लोकसाधक जैसी अर्थछवियों को समाहित करता है। इसी कारण ‘गोलेन्द्र’ साधारण नाम न होकर अर्थ, विचार और चेतना से सम्पन्न एक विशिष्ट सांस्कृतिक पहचान बन जाता है।

कोशकार: काव्यानुप्रासाधिराज (पूर्व शिक्षार्थी, काशी हिंदू विश्वविद्यालय, वाराणसी।/ जनकवि, जनपक्षधर्मी लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक)
डाक पता - ग्राम-खजूरगाँव, पोस्ट-साहुपुरी, तहसील-मुगलसराय, जिला-चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।
पिन कोड : 221009
व्हाट्सएप नं. : 8429249326
ईमेल : corojivi@gmail.com


Wednesday, 24 December 2025

मनुस्मृति दहन—मानव गरिमा की ऐतिहासिक घोषणा : गोलेन्द्र पटेल

मनुस्मृति दहन—मानव गरिमा की ऐतिहासिक घोषणा : गोलेन्द्र पटेल


डॉ. भीमराव आंबेडकर द्वारा 25 दिसंबर 1927 को महाड़ में मनुस्मृति का सार्वजनिक दहन कोई धर्म-विरोधी कृत्य नहीं था, बल्कि यह मनुष्य-विरोधी विचारधारा के खिलाफ एक ऐतिहासिक विद्रोह था। बाबा साहब ने मनुस्मृति इसलिए नहीं जलाई कि वह एक धर्मग्रंथ कही जाती है, बल्कि इसलिए कि उसमें दलितों, शूद्रों और स्त्रियों के प्रति घृणा, अपमान और दासता को धार्मिक वैधता दी गई थी। मनुस्मृति का दहन असल में उस सामाजिक व्यवस्था का दहन था जो असमानता, अन्याय और अमानवीयता पर टिकी हुई थी।

मनुस्मृति ने जाति-व्यवस्था को ईश्वरीय आदेश के रूप में स्थापित किया और छुआछूत, ऊँच-नीच तथा जन्म आधारित श्रेष्ठता को समाज का “नियम” बना दिया। इस ग्रंथ में दलितों को शिक्षा, संपत्ति और सम्मान से वंचित रखने के निर्देश हैं, वहीं स्त्रियों को आजीवन पुरुषों की अधीनता में रहने वाला प्राणी घोषित किया गया है। यही कारण है कि अंबेडकरवादी दृष्टि में मनुस्मृति केवल बहुजन-विरोधी ही नहीं, बल्कि स्त्री-विरोधी भी है। इसीलिए मनुस्मृति दहन दिवस को कई लोग ‘स्त्री मुक्ति’ और ‘मानव मुक्ति’ के प्रतीक दिवस के रूप में भी देखते हैं।

दुर्भाग्यपूर्ण है कि आज भी कुछ लोग—यहाँ तक कि कुछ महिलाएँ भी—मनुस्मृति का समर्थन करती दिखाई देती हैं, जबकि वही ग्रंथ उनके अधिकारों और स्वतंत्रता का खुला निषेध करता है। यह समर्थन वस्तुतः सदियों की वैचारिक गुलामी का परिणाम है। बाबा साहब ने स्पष्ट कहा था कि धर्म और गुलामी एक साथ नहीं चल सकते। जो धर्म मनुष्य को मनुष्य नहीं मानता, वह धर्म नहीं, बल्कि शोषण का औजार है।

मनुस्मृति दहन एक प्रतीकात्मक लेकिन अत्यंत क्रांतिकारी कदम था—जैसे औपनिवेशिक शासन के विरुद्ध विदेशी वस्त्रों का बहिष्कार। यह ब्राह्मणवादी वर्चस्व, जातिगत दमन और पितृसत्ता के खिलाफ बहुजन समाज की चेतना का उद्घोष था। बाबा साहब का सपना एक ऐसा समाज था जो समानता, स्वतंत्रता और बंधुत्व पर आधारित हो—और इसी सपने की संवैधानिक अभिव्यक्ति भारतीय संविधान है।

आज जब भी जातिगत भेदभाव और स्त्री-दमन जारी है, तब मनुस्मृति दहन दिवस हमें याद दिलाता है कि असमानता के हर ग्रंथ, हर विचार और हर व्यवस्था के विरुद्ध संघर्ष जारी रखना होगा। भारतीय संविधान ही सर्वोपरि है, क्योंकि वही मनुष्य को मनुष्य के रूप में स्वीकार करता है। मनुस्मृति दहन दिवस उसी संवैधानिक चेतना और अंबेडकरवादी मानवतावाद की ज्वलंत मशाल है।
जय भीम।
जय संविधान।

★★★


रचनाकार: गोलेन्द्र पटेल (पूर्व शिक्षार्थी, काशी हिंदू विश्वविद्यालय, वाराणसी।/ जनकवि, जनपक्षधर्मी लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक)
डाक पता - ग्राम-खजूरगाँव, पोस्ट-साहुपुरी, तहसील-मुगलसराय, जिला-चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।
पिन कोड : 221009
व्हाट्सएप नं. : 8429249326
ईमेल : corojivi@gmail.com




Tuesday, 23 December 2025

युवा कवि-लेखक, दार्शनिक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक गोलेन्द्र पटेल से संबंधित 1000 प्रश्नों में से 350 महत्वपूर्ण प्रश्न विषयवार, शोध-उपयोगी और पाठ्यक्रम/साक्षात्कार/सेमिनार/पीएचडी-स्तर को ध्यान में रखकर प्रस्तुत हैं

युवा कवि-लेखक, दार्शनिक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक गोलेन्द्र पटेल से संबंधित 1000 प्रश्नों में से 350 महत्वपूर्ण प्रश्न विषयवार, शोध-उपयोगी और पाठ्यक्रम/साक्षात्कार/सेमिनार/पीएचडी-स्तर को ध्यान में रखकर प्रस्तुत हैं:-
(क) जीवन, सामाजिक पृष्ठभूमि और वैचारिक निर्माण (1–25)
1. गोलेन्द्र पटेल का सामाजिक-सांस्कृतिक परिवेश उनके साहित्य को कैसे आकार देता है?
2. उनके जीवन संघर्षों का साहित्यिक चेतना से क्या संबंध है?
3. किस प्रकार की पारिवारिक पृष्ठभूमि ने उनके विचारों को गढ़ा?
4. ग्रामीण जीवन का प्रभाव उनकी रचनाओं में कैसे दिखाई देता है?
5. श्रम और जीवनानुभव उनकी रचनात्मक ऊर्जा का स्रोत कैसे बने?
6. क्या गोलेन्द्र पटेल को आत्मानुभूति का कवि कहा जा सकता है?
7. उनके व्यक्तित्व में कवि और चिंतक का द्वंद्व कैसे सुलझता है?
8. युवावस्था में लेखन की ओर उनका झुकाव कैसे विकसित हुआ?
9. सामाजिक विषमता से साक्षात्कार ने उन्हें किस दिशा में मोड़ा?
10. उनका जीवन दर्शन साहित्य में कैसे रूपांतरित होता है?
11. क्या उनका लेखन आत्मकथात्मक तत्वों से संपृक्त है?
12. शिक्षा और स्वाध्याय की भूमिका उनके विकास में क्या रही?
13. उनके वैचारिक निर्माण में लोकसंस्कृति की क्या भूमिका है?
14. श्रमजीवी वर्ग से उनका रिश्ता कैसे साहित्य में व्यक्त होता है?
15. जीवन के यथार्थ को वे किस दृष्टि से देखते हैं?
16. उनके अनुभव साहित्य को राजनीतिक कैसे बनाते हैं?
17. गोलेन्द्र पटेल की चेतना को ‘पूर्ण चेतनता’ क्यों कहा जाता है?
18. उनके लेखन में आत्मसम्मान की अवधारणा कैसे उभरती है?
19. वे अपने समय को किस रूप में पहचानते हैं?
20. उनका लेखन किस सामाजिक आवश्यकता की उपज है?
21. जीवन और साहित्य के बीच वे कैसी दूरी या एकता मानते हैं?
22. उनके जीवन में संघर्ष और सृजन का रिश्ता क्या है?
23. क्या उनका साहित्य जीवनीपरक यथार्थ से जन्म लेता है?
24. उनकी वैचारिक जड़ें किन सामाजिक सन्दर्भों में हैं?
25. गोलेन्द्र पटेल का व्यक्तित्व साहित्यिक आंदोलन जैसा क्यों प्रतीत होता है?
***
(ख) कवि के रूप में (26–70)
26. गोलेन्द्र पटेल की कविता की मूल संवेदना क्या है?
27. उनकी कविता में श्रम संस्कृति कैसे व्यक्त होती है?
28. वे कविता को किस सामाजिक उद्देश्य से जोड़ते हैं?
29. उनकी कविता में प्रतिरोध का स्वर कैसा है?
30. करुणा और क्रांति का संतुलन उनकी कविता में कैसे है?
31. क्या उनकी कविता लोकधर्मी है?
32. वे परंपरागत छंदों का आधुनिक उपयोग कैसे करते हैं?
33. दोहा, चौपाई, छप्पय, हाइकु और अन्य छंद उनके लिए क्या अर्थ रखते हैं?
34. ‘दुःख दर्शन’ का वैचारिक महत्व क्या है?
35. उनकी कविता में मिथक किस तरह पुनर्पाठित होते हैं?
36. क्या उनकी कविता को बहुजन कविता कहा जा सकता है?
37. उनकी भाषा में लोक और तर्क का समन्वय कैसे है?
38. प्रतीक और बिंब उनकी कविता में कैसे काम करते हैं?
39. उनकी कविता में भविष्यबोध किस रूप में है?
40. क्या उनकी कविता आशा की कविता है?
41. कविता में वे शोषण को कैसे उजागर करते हैं?
42. उनकी कविताओं में वर्ग संघर्ष की भूमिका क्या है?
43. स्त्री प्रश्न उनकी कविता में कैसे उभरता है?
44. ‘मेरा दुख मेरा दीपक है’ कविता का केन्द्रीय भाव क्या है?
45. माँ की श्रमशीलता उनकी कविता में कैसे रूपांतरित होती है?
46. ‘चोकर की लिट्टी’ कविता किस सामाजिक यथार्थ को उद्घाटित करती है?
47. दक्खिन टोले का आदमी किस वर्ग का प्रतिनिधि है?
48. उनकी कविता में भूख एक प्रतीक के रूप में कैसे आती है?
49. श्रमिक जीवन की त्रासदी को वे किस भाषा में कहते हैं?
50. उनकी कविता में किसान की छवि कैसी है?
51. ‘थ्रेसर’ कविता में अमानवीयता कैसे उजागर होती है?
52. उनकी कविता में हिंसा का चित्रण किस उद्देश्य से है?
53. वे कविता को हथियार क्यों मानते हैं?
54. उनकी कविता में सौन्दर्य की अवधारणा क्या है?
55. क्या उनकी कविता वैकल्पिक सौन्दर्यशास्त्र प्रस्तुत करती है?
56. उनकी कविताओं में नैतिकता कैसे निर्मित होती है?
57. कविता में उनकी दृष्टि क्यों युगद्रष्टा कही जाती है?
58. उनकी कविता में ग्रामीण शब्दावली का महत्व क्या है?
59. वे भावुकता से कैसे बचते हैं?
60. उनकी कविता में तर्क की भूमिका क्या है?
61. क्या उनकी कविता घोषणापत्र जैसी है?
62. उनकी कविता में संवादात्मकता क्यों महत्वपूर्ण है?
63. उनकी कविता पाठक से क्या अपेक्षा करती है?
64. उनकी कविताएँ किस प्रकार चेतना जगाती हैं?
65. क्या उनकी कविता आंदोलनधर्मी है?
66. उनकी कविता में समय का बोध कैसे है?
67. उनकी कविता में इतिहास कैसे जीवित होता है?
68. कविता में उनका स्वर क्यों निर्भीक है?
69. उनकी कविता किनसे संवाद करती है?
70. उनकी कविता का लक्ष्य क्या है?
***
(ग) गद्य लेखक और आलोचक (71–110)
71. गोलेन्द्र पटेल के गद्य लेखन की प्रमुख विशेषताएँ क्या हैं?
72. वे आलोचना को किस दृष्टि से देखते हैं?
73. उनकी आलोचना किस वैचारिक पक्षधरता से जुड़ी है?
74. प्रेमचंद पर उनका लेखन क्यों महत्त्वपूर्ण है?
75. प्रेमचंद को वे लोकमंगल का लेखक क्यों मानते हैं?
76. प्रेमचंद और तुलसी की तुलना का आधार क्या है?
77. ‘प्रेम-तीर्थ के पथ पर प्रेमचंद से प्रार्थना’ का महत्व क्या है?
78. संवाद शैली उनके गद्य में क्यों प्रभावी है?
79. वे साहित्य को समाज का दर्पण कैसे मानते हैं?
80. उनकी आलोचना मुख्यधारा से कैसे भिन्न है?
81. जाति प्रश्न उनकी आलोचना का केंद्र क्यों है?
82. वर्ग और सत्ता के संबंध को वे कैसे परिभाषित करते हैं?
83. उनकी आलोचना में इतिहास की भूमिका क्या है?
84. वे साहित्यिक पाखंड को कैसे देखते हैं?
85. उनकी आलोचना किस हद तक राजनीतिक है?
86. वे साहित्य को सत्ता-विरोधी कैसे बनाते हैं?
87. उनकी आलोचना में तर्क और भाव का संतुलन कैसे है?
88. वे साहित्यिक संस्थाओं को किस दृष्टि से देखते हैं?
89. उनके निबंध किस प्रकार वैचारिक दस्तावेज हैं?
90. वे आलोचना को सृजनात्मक क्यों मानते हैं?
91. उनकी आलोचना में बहुजन दृष्टि कैसे उभरती है?
92. वे पाठक की भूमिका को कैसे देखते हैं?
93. उनकी आलोचना का उद्देश्य क्या है?
94. वे साहित्यिक इतिहास का पुनर्पाठ क्यों करते हैं?
95. उनकी आलोचना में श्रम का स्थान क्या है?
96. वे साहित्य और राजनीति को कैसे जोड़ते हैं?
97. उनकी आलोचना किस सामाजिक वर्ग के पक्ष में खड़ी है?
98. वे सौन्दर्यशास्त्र को कैसे पुनर्परिभाषित करते हैं?
99. उनकी आलोचना किस तरह हस्तक्षेप है?
100. वे लेखक की जिम्मेदारी को कैसे परिभाषित करते हैं?
101. उनकी आलोचना में स्त्री दृष्टि का स्थान क्या है?
102. वे समकालीन कविता का मूल्यांकन कैसे करते हैं?
103. उनकी आलोचना में प्रतिरोध क्यों केंद्रीय है?
104. वे साहित्यिक नैतिकता को कैसे समझते हैं?
105. उनकी आलोचना में जनपक्षधरता कैसे है?
106. वे साहित्यिक विमर्श को लोकतांत्रिक क्यों बनाते हैं?
107. उनकी आलोचना में भाषा का स्वरूप कैसा है?
108. वे आलोचक और कवि के द्वंद्व को कैसे सुलझाते हैं?
109. उनकी आलोचना में अनुभव की भूमिका क्या है?
110. क्या उनकी आलोचना एक वैचारिक आंदोलन है?
***
(घ) दार्शनिक चिंतन (111–145)
111. गोलेन्द्र पटेल का दर्शन किस पर आधारित है?
112. वे जीवन को किस रूप में देखते हैं?
113. उनके दर्शन में मनुष्यता की अवधारणा क्या है?
114. वे ईश्वर तंत्र को कैसे परिभाषित करते हैं?
115. उनका ईश्वर संबंधी दृष्टिकोण क्या है?
116. वे धर्म और अध्यात्म में क्या अंतर मानते हैं?
117. उनका दर्शन क्यों मानव-केंद्रित है?
118. वे ज्ञान को किस वर्ग से जोड़ते हैं?
119. उनका दर्शन किस हद तक भौतिक है?
120. वे आध्यात्मिकता को कैसे देखते हैं?
121. उनके दर्शन में श्रम का स्थान क्या है?
122. वे मुक्ति को कैसे परिभाषित करते हैं?
123. उनका दर्शन किस प्रकार क्रांतिकारी है?
124. वे परंपरागत दर्शन से कहाँ भिन्न हैं?
125. उनका दर्शन किस तरह लोकधर्मी है?
126. वे मिथकों का दार्शनिक पुनर्पाठ क्यों करते हैं?
127. ‘कल्कि’ की अवधारणा उनके लिए क्या है?
128. उनका दर्शन किस सामाजिक परिवर्तन की बात करता है?
129. वे नैतिकता को कैसे समझते हैं?
130. उनका दर्शन किस हद तक अम्बेडकरवादी है?
131. वे भक्ति को कैसे पुनर्परिभाषित करते हैं?
132. उनका दर्शन क्यों प्रतिरोध का दर्शन है?
133. वे सत्ता और ज्ञान के रिश्ते को कैसे देखते हैं?
134. उनका दर्शन किस प्रकार सांस्कृतिक है?
135. वे दर्शन को जीवन से क्यों जोड़ते हैं?
136. उनका दर्शन क्यों व्यवहारिक है?
137. वे आत्मा की अवधारणा को कैसे देखते हैं?
138. उनका दर्शन क्यों समतामूलक है?
139. वे इतिहास को दर्शन से कैसे जोड़ते हैं?
140. उनका दर्शन भविष्य की क्या कल्पना करता है?
141. वे विचार को कर्म से क्यों जोड़ते हैं?
142. उनका दर्शन किस वर्ग के लिए है?
143. वे दर्शन को जनभाषा में क्यों रखते हैं?
144. उनका दर्शन किस तरह मुक्ति-पथ है?
145. क्या उनका दर्शन एक वैकल्पिक दर्शन है?
***
(ङ) सांस्कृतिक चिंतन और समकालीन महत्व (146–200)
146. गोलेन्द्र पटेल संस्कृति को कैसे परिभाषित करते हैं?
147. वे लोकसंस्कृति को क्यों केंद्रीय मानते हैं?
148. उनकी दृष्टि में संस्कृति और सत्ता का संबंध क्या है?
149. वे सांस्कृतिक वर्चस्व को कैसे तोड़ते हैं?
150. उनका लेखन सांस्कृतिक प्रतिरोध कैसे है?
151. वे बहुजन संस्कृति को कैसे स्थापित करते हैं?
152. उनकी रचनाएँ सांस्कृतिक हस्तक्षेप क्यों हैं?
153. वे मिथकीय संस्कृति का पुनर्पाठ क्यों करते हैं?
154. उनकी संस्कृति-दृष्टि क्यों लोकतांत्रिक है?
155. वे आधुनिकता की आलोचना कैसे करते हैं?
156. उनकी दृष्टि में परंपरा क्या है?
157. वे संस्कृति को जीवित कैसे मानते हैं?
158. उनका लेखन सांस्कृतिक आंदोलन क्यों है?
159. वे युवाओं को क्या सांस्कृतिक संदेश देते हैं?
160. उनकी रचनाएँ समय से कैसे संवाद करती हैं?
161. वे समकालीन साहित्य को किस दिशा में देखते हैं?
162. उनकी सांस्कृतिक दृष्टि क्यों राजनीतिक है?
163. वे कला को समाज से कैसे जोड़ते हैं?
164. उनकी संस्कृति-दृष्टि क्यों प्रतिरोधी है?
165. वे लोकनायक की अवधारणा को कैसे देखते हैं?
166. उनकी रचनाएँ इतिहास का विकल्प कैसे बनती हैं?
167. वे सांस्कृतिक स्मृति को क्यों पुनर्जीवित करते हैं?
168. उनका लेखन किस प्रकार चेतना निर्माण करता है?
169. वे सांस्कृतिक पाखंड का विरोध कैसे करते हैं?
170. उनकी दृष्टि में साहित्य की सामाजिक भूमिका क्या है?
171. वे सांस्कृतिक समता को कैसे परिभाषित करते हैं?
172. उनकी रचनाएँ क्यों शिक्षाप्रद हैं?
173. वे संस्कृति को संघर्ष का मैदान क्यों मानते हैं?
174. उनका लेखन क्यों वैकल्पिक विमर्श रचता है?
175. वे संस्कृति को जनजीवन से कैसे जोड़ते हैं?
176. उनकी सांस्कृतिक दृष्टि क्यों प्रगतिशील है?
177. वे भविष्य की संस्कृति की क्या कल्पना करते हैं?
178. उनकी रचनाएँ क्यों कालजयी प्रतीत होती हैं?
179. वे साहित्य को सांस्कृतिक हथियार क्यों मानते हैं?
180. उनकी सांस्कृतिक चेतना क्यों परिवर्तनकारी है?
181. वे परंपरागत सांस्कृतिक मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन क्यों करते हैं?
182. उनका लेखन क्यों सांस्कृतिक दस्तावेज है?
183. वे समाज को आईना कैसे दिखाते हैं?
184. उनकी संस्कृति-दृष्टि क्यों मानवीय है?
185. वे सांस्कृतिक शोषण को कैसे उजागर करते हैं?
186. उनकी रचनाएँ क्यों जनसंवाद हैं?
187. वे संस्कृति को मुक्त कैसे करना चाहते हैं?
188. उनकी सांस्कृतिक दृष्टि क्यों बहुजनोन्मुखी है?
189. वे साहित्य और संस्कृति को अलग क्यों नहीं मानते?
190. उनकी रचनाएँ सामाजिक चेतना कैसे जगाती हैं?
191. वे संस्कृति को संघर्ष की भाषा क्यों बनाते हैं?
192. उनका लेखन सांस्कृतिक पुनर्जागरण क्यों है?
193. वे साहित्य को सांस्कृतिक कर्म क्यों मानते हैं?
194. उनकी रचनाएँ सांस्कृतिक प्रतिरोध का घोष क्यों हैं?
195. वे संस्कृति को न्याय से कैसे जोड़ते हैं?
196. उनकी दृष्टि में लेखक की सांस्कृतिक जिम्मेदारी क्या है?
197. उनका लेखन भविष्य की पीढ़ी के लिए क्या छोड़ता है?
198. वे संस्कृति को जीवन का दर्शन क्यों मानते हैं?
199. गोलेन्द्र पटेल का सांस्कृतिक योगदान कैसे मूल्यांकित किया जाए?
200. हिंदी साहित्य और भारतीय संस्कृति में गोलेन्द्र पटेल का ऐतिहासिक महत्व क्या है?
***
(च). गोलेन्द्र पटेल एवं गोलेन्द्रवाद : प्रश्न 201–250
201. गोलेन्द्रवाद को “मानवीय जीवन जीने की पद्धति” कहने का दार्शनिक आधार क्या है?
202. गोलेन्द्रवाद की अवधारणा में “समय-सापेक्ष वैज्ञानिक दृष्टि” का क्या आशय है?
203. गोलेन्द्रवाद किस प्रकार परंपरागत धर्म-केंद्रित दर्शनों से भिन्न है?
204. गोलेन्द्रवाद में मानव-सार्वभौमिकता (Human Universality) की अवधारणा कैसे विकसित होती है?
205. गोलेन्द्र पटेल को “दूसरा कबीर” कहे जाने के पीछे कौन-से वैचारिक तत्त्व कार्यरत हैं?
206. कबीर और गोलेन्द्र पटेल के विद्रोही स्वर में क्या समानताएँ और भिन्नताएँ हैं?
207. गोलेन्द्रवाद का ‘चारत्व’ (मित्रता, मुहब्बत, मानवता, मुक्ति) भारतीय दर्शन में कहाँ स्थित होता है?
208. मित्रता को सामाजिक आधार मानने का गोलेन्द्रवादी तर्क क्या है?
209. गोलेन्द्रवाद में ‘मुहब्बत’ केवल भाव नहीं बल्कि सामाजिक शक्ति कैसे बनती है?
210. गोलेन्द्रवाद में मानवता को नैतिक सार के रूप में कैसे परिभाषित किया गया है?
211. गोलेन्द्रवाद में मुक्ति का अर्थ आध्यात्मिक से आगे सामाजिक कैसे हो जाता है?
212. गोलेन्द्र पटेल के अनुसार मुक्ति और उद्गार का आपसी संबंध क्या है?
213. गोलेन्द्रवाद के ‘नवरत्न’ किस वैचारिक विविधता का प्रतिनिधित्व करते हैं?
214. बुद्ध, कबीर और अंबेडकर को एक ही वैचारिक परंपरा में देखने का गोलेन्द्रवादी आधार क्या है?
215. गोलेन्द्रवाद में कार्ल मार्क्स को शामिल करना इसे किस हद तक भौतिक यथार्थ से जोड़ता है?
216. गोलेन्द्रवाद का गांधीवाद से मौलिक अंतर किस बिंदु पर स्पष्ट होता है?
217. अंबेडकरवाद और गोलेन्द्रवाद के बीच संवैधानिक बनाम दार्शनिक दृष्टि का अंतर क्या है?
218. गोलेन्द्रवाद मार्क्सवाद की किन सीमाओं को स्वीकार करता है और किनका अतिक्रमण करता है?
219. बौद्ध करुणा और गोलेन्द्रवादी मानवता में क्या वैचारिक साम्य है?
220. गोलेन्द्रवाद समाजवाद से व्यक्ति-केंद्रित दृष्टि में कैसे अलग है?
221. गोलेन्द्रवाद राष्ट्रवाद की किन सीमाओं की आलोचना करता है?
222. गोलेन्द्रवाद को वैश्विक मानवतावाद की दिशा में कदम क्यों कहा जा सकता है?
223. गोलेन्द्र पटेल की कविताओं में श्रम-मानवत्व किस रूप में अभिव्यक्त होता है?
224. किसान-मजदूर जीवन गोलेन्द्रवादी दर्शन का केंद्रीय अनुभव कैसे बनता है?
225. गोलेन्द्रवाद में बहुजन चेतना को सक्रिय एजेंसी क्यों माना गया है?
226. गोलेन्द्रवाद जाति-विरोध को केवल सामाजिक नहीं बल्कि मानवीय संकट क्यों मानता है?
227. गोलेन्द्र पटेल की भाषा-शैली गोलेन्द्रवाद की वैचारिक संरचना को कैसे पुष्ट करती है?
228. लोक-भाषा और मिट्टी-अनुभव गोलेन्द्रवाद में दर्शन का माध्यम कैसे बनते हैं?
229. “मैं दक्खिन टोले का आदमी हूँ” जैसे कथन गोलेन्द्रवादी चेतना के प्रतीक क्यों हैं?
230. गोलेन्द्रवाद में कविता और दर्शन का अंतर्संबंध कैसे निर्मित होता है?
231. गोलेन्द्रवाद साहित्य को सामाजिक परिवर्तन का उपकरण कैसे मानता है?
232. गोलेन्द्र पटेल की कविताओं में प्रतिरोध और निर्माण का द्वंद्व कैसे दिखाई देता है?
233. गोलेन्द्रवाद उत्तर-आधुनिक विचारधाराओं से किस रूप में संवाद करता है?
234. गोलेन्द्रवाद में तर्कशीलता और संवेदना का संतुलन कैसे साधा गया है?
235. डिजिटल युग में गोलेन्द्रवाद की प्रासंगिकता किन नए प्रश्नों को जन्म देती है?
236. AI और तकनीकी समाज में गोलेन्द्रवाद मानव-केंद्रित नैतिकता कैसे प्रस्तावित करता है?
237. जलवायु संकट के संदर्भ में गोलेन्द्रवाद का प्रकृति-दृष्टिकोण क्या है?
238. गोलेन्द्रवाद को “साहित्य का समाज-दर्शन” क्यों कहा जा सकता है?
239. गोलेन्द्रवाद की सबसे बड़ी शक्ति और सबसे बड़ी चुनौती क्या है?
240. गोलेन्द्रवाद को आंदोलन में बदलने की संभावनाएँ और जोखिम क्या हैं?
241. गोलेन्द्रवाद युवाओं को किस प्रकार वैकल्पिक वैचारिक मार्ग प्रदान करता है?
242. गोलेन्द्र पटेल का ग्रामीण जीवन-अनुभव उनके दर्शन को कैसे आकार देता है?
243. गोलेन्द्रवाद हिंदी साहित्य की मुख्यधारा को किस तरह चुनौती देता है?
244. गोलेन्द्रवाद और दलित-बहुजन साहित्य के बीच संबंध को कैसे समझा जा सकता है?
245. गोलेन्द्रवाद को क्या भविष्य में स्वतंत्र दर्शन-परंपरा माना जा सकता है?
246. गोलेन्द्रवाद की आलोचना किन आधारों पर की जा सकती है?
247. क्या गोलेन्द्रवाद एक व्यक्ति-केंद्रित वाद होने के खतरे से मुक्त है?
248. गोलेन्द्र पटेल का कवि-व्यक्तित्व उनके दार्शनिक चिंतन को कैसे सशक्त बनाता है?
249. गोलेन्द्रवाद भारतीय ही नहीं, वैश्विक संदर्भ में क्यों विचारणीय है?
250. “अद्यतन कबीर” के रूप में गोलेन्द्र पटेल की ऐतिहासिक भूमिका को कैसे आँका जा सकता है?
***
(छ) बहुजन कवि गोलेन्द्र पटेल : प्रश्न 251–300
251. “दूसरा कबीर” की संज्ञा गोलेन्द्र पटेल को देने के सामाजिक-ऐतिहासिक कारण क्या हैं?
252. गोलेन्द्र पटेल की कविता कबीर की परंपरा को किन नए सामाजिक संदर्भों में आगे बढ़ाती है?
253. कबीर की भक्ति और गोलेन्द्र पटेल की बहुजन-चेतना में मूलभूत अंतर क्या है?
254. गोलेन्द्र पटेल की कविता आधुनिक भारत की किन विडंबनाओं को सबसे तीव्रता से उजागर करती है?
255. गोलेन्द्र पटेल की कविताओं को “घोषणापत्र” की तरह क्यों पढ़ा जाता है?
256. गोलेन्द्र पटेल की कविता में प्रतिरोध की भाषा किस प्रकार गढ़ी गई है?
257. “प्रजा को प्रजातंत्र की मशीन में…” पंक्ति लोकतांत्रिक व्यवस्था की कौन-सी संरचनात्मक हिंसा को प्रकट करती है?
258. गोलेन्द्र पटेल की कविताओं में लोकतंत्र और जनसत्ता के बीच का द्वंद्व कैसे सामने आता है?
259. उनकी कविताओं में सत्ता-विरोध की नैतिक जमीन क्या है?
260. गोलेन्द्र पटेल की कविता क्यों आभिजात्य सौंदर्यशास्त्र को अस्वीकार करती है?
261. श्रमजीवी वर्ग की पीड़ा को गोलेन्द्र पटेल ने किन प्रतीकों और बिंबों के माध्यम से व्यक्त किया है?
262. “मेरा दुःख मेरा दीपक है” कविता में स्त्री-श्रम का सामाजिक अर्थ क्या है?
263. गोलेन्द्र पटेल की कविता में माँ का रूप प्रतिरोध का प्रतीक कैसे बनता है?
264. गोलेन्द्र पटेल की कविताओं में नारीवादी चेतना बहुजन दृष्टि से कैसे जुड़ती है?
265. उनकी कविताएँ दलित-स्त्रीवाद को किस प्रकार सशक्त करती हैं?
266. गोलेन्द्र पटेल की कविता में ग्रामीण जीवन केवल पृष्ठभूमि नहीं बल्कि विचार का केंद्र क्यों है?
267. “बाढ़” कविता में प्रकृति और पूँजीवादी विकास के बीच कौन-सा द्वंद्व उभरता है?
268. गोलेन्द्र पटेल के यहाँ प्रकृति मानवीय संघर्ष की सहचर कैसे बनती है?
269. किसान की निराशा को गोलेन्द्र पटेल ने किन सामाजिक संदर्भों से जोड़ा है?
270. “किसान है क्रोध” कविता में क्रोध किस सामाजिक विस्फोट का संकेत देता है?
271. गोलेन्द्र पटेल की कविताओं में बहुजन समाज को ‘विषय’ नहीं बल्कि ‘एजेंट’ कैसे बनाया गया है?
272. “मैं दक्खिन टोले का आदमी हूँ” जैसी कविताएँ अस्मिता-राजनीति को कैसे नया आयाम देती हैं?
273. गोलेन्द्र पटेल की कविता जाति-आधारित पहचान को कैसे तोड़ती और पुनर्गठित करती है?
274. उनकी कविताओं में वर्ग और जाति का संबंध किस रूप में उभरता है?
275. गोलेन्द्र पटेल की कविता सामाजिक परिवर्तन के लिए साहित्य की भूमिका को कैसे परिभाषित करती है?
276. गोलेन्द्र पटेल की कविताओं में अंबेडकरवादी दृष्टि किन स्तरों पर दिखाई देती है?
277. उनकी कविता में मार्क्सवादी वर्ग-संघर्ष का पुनर्पाठ कैसे किया गया है?
278. गोलेन्द्र पटेल मार्क्सवाद को मानवीय संवेदना से कैसे जोड़ते हैं?
279. गोलेन्द्र पटेल की कविता में बहुजनवाद और समाजवाद का समन्वय कैसे घटित होता है?
280. गोलेन्द्र पटेल की कविताओं में सामाजिक न्याय एक नैतिक आग्रह से आंदोलनकारी स्वर कैसे बनता है?
281. गोलेन्द्र पटेल की कविता में आध्यात्मिकता प्रतिरोध की रणनीति कैसे बनती है?
282. बुद्ध और कबीर की परंपरा गोलेन्द्र पटेल के काव्य-दर्शन को कैसे दिशा देती है?
283. गोलेन्द्र पटेल की कविता में आधुनिक दार्शनिकों (मार्क्स, नीत्शे, हॉकिंग) का संदर्भ क्यों महत्वपूर्ण है?
284. गोलेन्द्र पटेल की कविता पर वैश्विक दर्शन का प्रभाव उसे किस तरह बहुआयामी बनाता है?
285. गोलेन्द्र पटेल की कविताओं में विचार और भावना का संतुलन कैसे साधा गया है?
286. गोलेन्द्र पटेल की भाषा-शैली आमजन से संवाद कैसे स्थापित करती है?
287. लोक-भाषा और खड़ी बोली का मिश्रण उनकी कविता को किस प्रकार जनोन्मुख बनाता है?
288. गोलेन्द्र पटेल की कविता में प्रतीक और रूपक किस सामाजिक यथार्थ से जन्म लेते हैं?
289. उनकी कविता की आक्रामकता और करुणा के बीच का द्वंद्व कैसे सुलझता है?
290. गोलेन्द्र पटेल की कविताओं में सौंदर्य और संघर्ष का सहअस्तित्व कैसे संभव होता है?
291. गोलेन्द्र पटेल की प्रतिनिधि रचनाएँ उनके वैचारिक विकास को कैसे रेखांकित करती हैं?
292. “कल्कि” को बहुजन नायक के रूप में प्रस्तुत करना किस वैचारिक क्रांति का संकेत है?
293. गोलेन्द्र पटेल के महाकाव्यात्मक प्रयोग हिंदी कविता को किस दिशा में ले जाते हैं?
294. “तुम्हारी संतानें सुखी रहें सदैव” में करुणा और सामाजिक नैतिकता का संबंध क्या है?
295. गोलेन्द्र पटेल की कविताओं में भविष्य की कौन-सी सामाजिक आकांक्षाएँ व्यक्त होती हैं?
296. गोलेन्द्र पटेल को “युवा कविता दिवस” से जोड़ने का सांस्कृतिक महत्व क्या है?
297. गोलेन्द्र पटेल की कविता समकालीन हिंदी कविता को किस प्रकार चुनौती देती है?
298. गोलेन्द्र पटेल के काव्य को बहुजन साहित्य की नई धारा क्यों कहा जा सकता है?
299. गोलेन्द्र पटेल की कविता आज के युवा पाठक को किस प्रकार वैचारिक रूप से सक्रिय करती है?
300. गोलेन्द्र पटेल की कविताओं को भारतीय सामाजिक इतिहास के दस्तावेज़ के रूप में कैसे पढ़ा जा सकता है?
**
(ज) जनकवि गोलेन्द्र पटेल : प्रश्न 301–350
301. गोलेन्द्र पटेल का जन्म कब और कहाँ हुआ?
302. गोलेन्द्र पटेल के पारिवारिक परिवेश ने उनके साहित्यिक संस्कारों को कैसे गढ़ा?
303. माता उत्तम देवी और पिता नन्दलाल का गोलेन्द्र पटेल के व्यक्तित्व पर क्या प्रभाव रहा है?
304. खजूरगाँव, चंदौली का सामाजिक-सांस्कृतिक परिवेश उनकी कविता में कैसे प्रतिध्वनित होता है?
305. गोलेन्द्र पटेल की शिक्षा-दीक्षा ने उनके वैचारिक विकास को किस प्रकार दिशा दी?
306. काशी हिंदू विश्वविद्यालय का शैक्षणिक वातावरण गोलेन्द्र पटेल के साहित्यिक निर्माण में कितना सहायक रहा?
307. हिंदी प्रतिष्ठा से बी.ए. और एम.ए. करने का उनके लेखन पर क्या प्रभाव पड़ा?
308. यूजीसी-नेट की तैयारी ने उनके आलोचनात्मक दृष्टिकोण को कैसे समृद्ध किया?
309. गोलेन्द्र पटेल के लेखन में अकादमिक अनुशासन और जनपक्षधरता का संतुलन कैसे दिखाई देता है?
310. एक शिक्षार्थी से जनकवि बनने की यात्रा को कैसे समझा जा सकता है?
311. गोलेन्द्र पटेल को प्राप्त उपनाम ‘युवा जनकवि’ का साहित्यिक निहितार्थ क्या है?
312. ‘गोलेन्द्र पेरियार’ उपाधि उनके किस वैचारिक पक्ष को उजागर करती है?
313. ‘दूसरे धूमिल’ कहे जाने के पीछे कौन-से काव्य-गुण कार्यरत हैं?
314. ‘अद्यतन कबीर’ की संज्ञा उनके काव्य-दर्शन को कैसे परिभाषित करती है?
315. ‘आँसू के आशुकवि’ और ‘आर्द्रता की आँच के कवि’ जैसे उपनामों का भावार्थ क्या है?
316. ‘अग्निधर्मा कवि’ के रूप में गोलेन्द्र पटेल की पहचान कैसे बनी?
317. ‘निराशा में निराकरण के कवि’ कहना उनकी कविता के किस मनोभाव को रेखांकित करता है?
318. ‘काव्यानुप्रासाधिराज’ और ‘रूपकराज’ उपाधियाँ उनकी भाषा-शैली की किन विशेषताओं को दर्शाती हैं?
319. ‘ऋषि कवि’ और ‘महास्थविर’ जैसे विशेषण उनके दार्शनिक व्यक्तित्व को कैसे प्रकट करते हैं?
320. ‘दिव्यांगसेवी’ के रूप में गोलेन्द्र पटेल की सामाजिक प्रतिबद्धता क्या है?
321. गोलेन्द्र पटेल किन-किन साहित्यिक विधाओं में सक्रिय रूप से लेखन कर रहे हैं?
322. कविता के अतिरिक्त कहानी, निबंध और आलोचना में उनकी दृष्टि कैसे भिन्न रूप में सामने आती है?
323. नवगीत विधा में गोलेन्द्र पटेल का योगदान किस प्रकार विशिष्ट है?
324. नाटक और उपन्यास के क्षेत्र में उनके रचनात्मक प्रयोगों की संभावनाएँ क्या हैं?
325. उनकी आलोचना को ‘आलोचना के कवि’ की संज्ञा क्यों दी जाती है?
326. गोलेन्द्र पटेल की भाषा में हिंदी और भोजपुरी का संयोजन किस प्रकार जनसुलभ बनता है?
327. भोजपुरी संवेदना उनकी कविता में किस स्तर पर सक्रिय दिखाई देती है?
328. गोलेन्द्र पटेल की रचनाओं में लोकभाषा और शास्त्रीयता का संतुलन कैसे है?
329. उनकी भाषा शैली किस प्रकार ग्रामीण-श्रमिक समाज से संवाद करती है?
330. हिंदी कविता में उनकी भाषिक भंगिमा को नया क्यों माना जाता है?
331. गोलेन्द्र पटेल की कविताएँ किन प्रमुख पत्र-पत्रिकाओं में प्रकाशित हुई हैं?
332. ‘वागर्थ’, ‘आजकल’ और ‘पुरवाई’ जैसी पत्रिकाओं में प्रकाशन का साहित्यिक महत्व क्या है?
333. क्षेत्रीय और राष्ट्रीय पत्रिकाओं में समान रूप से प्रकाशित होना उनकी स्वीकार्यता को कैसे दर्शाता है?
334. संपादित पुस्तकों में उनकी रचनाओं का शामिल होना किस साहित्यिक स्थिति का संकेत है?
335. पत्र-पत्रिकाओं में निरंतर उपस्थिति उनके लेखन की निरंतरता को कैसे सिद्ध करती है?
336. ‘तुम्हारी संतानें सुखी रहें सदैव’ पुस्तक का केंद्रीय भाव क्या है?
337. ‘दुःख दर्शन’ में दुःख को दर्शन के रूप में देखने की वैचारिक भूमि क्या है?
338. ‘कल्कि’ खंडकाव्य को बहुजन साहित्य की महत्वपूर्ण कृति क्यों माना जाता है?
339. ‘अंबेडकरगाथापद’ महाकाव्य में अंबेडकर की छवि किस रूप में उभरती है?
340. ‘नारी’ लघु महाकाव्य में स्त्री की कौन-सी नई अवधारणा प्रस्तुत की गई है?
341. बहुजन महापुरुष और महापुरखिन पर केंद्रित रचनाओं का सामाजिक महत्व क्या है?
342. गोलेन्द्र पटेल की रचनाओं में इतिहास और मिथक का पुनर्पाठ कैसे किया गया है?
343. उनकी पुस्तकों को बहुजन साहित्य के पाठ्यक्रम में क्यों शामिल किया जाना चाहिए?
344. गोलेन्द्र पटेल के काव्यपाठों की विशेषता क्या है?
345. राष्ट्रीय-अंतरराष्ट्रीय काव्यगोष्ठियों में सहभागिता ने उनकी पहचान को कैसे विस्तारित किया?
346. ‘प्रथम सुब्रह्मण्यम भारती युवा कविता सम्मान’ का उनके काव्य-यात्रा में क्या महत्व है?
347. ‘रविशंकर उपाध्याय स्मृति युवा कविता पुरस्कार’ उनके किस काव्य-गुण को रेखांकित करता है?
348. बीएचयू द्वारा प्रदत्त ‘शंकर दयाल सिंह प्रतिभा सम्मान’ का अकादमिक मूल्य क्या है?
349. 2025 में प्राप्त सम्मानों से उनकी साहित्यिक परिपक्वता कैसे प्रमाणित होती है?
350. समकालीन हिंदी साहित्य में गोलेन्द्र पटेल को किस प्रकार एक स्थायी और प्रभावी हस्ताक्षर के रूप में देखा जा सकता है?
***

Sunday, 21 December 2025

अरावली बचाओ: पहाड़ी कवि गोलेन्द्र पटेल की तीन कविताएँ

पहाड़ी कवि गोलेन्द्र पटेल की तीन कविताएँ:-

  1).

अरावली : पत्थरों की स्मृति, मनुष्यों की भूल

नदी कहती है,
मैं एक पहाड़ी कवयित्री हूँ
इसीलिए मैं जानती हूँ कि पहाड़ के टूटने का दर्द 
जंगल के उजड़ने से अधिक ख़तरनाक है!

पानी चीखता है,
मैं एक पहाड़ की उम्र लिख रहा हूँ
दो अरब पचास करोड़ वर्षों की चुप्पी
जिसे आज सौ मीटर की छड़ी से नापा जा रहा है
इतिहास की रीढ़
अब राजस्व नक्शों में सिकुड़ गई है

अरावली
कोई सिर्फ़ पहाड़ी नहीं है
यह उत्तर भारत की साँसों का फेफड़ा है
रेगिस्तान के मुँह पर रखा गया
एक पुराना, थका हुआ हाथ
यह हाथ हटेगा
तो दिल्ली की साँसें
रेत से भर जाएँगी

यह वही पर्वतमाला है
जिसने समय के हर तानाशाह को देखा
हिमालय के जन्म से पहले
और हमारी सरकारों के जन्म से बहुत पहले
जब कोई अदालत नहीं थी
तब भी यह चट्टान
पानी को थामे खड़ी थी।

अब कहा जा रहा है
जो सौ मीटर से कम है
वह पहाड़ नहीं
जो पाँच सौ मीटर से दूर है
वह अरावली नहीं
जैसे प्रकृति
ड्राफ्टिंग स्केल से बनी हो
जैसे जंगल
फ़ाइलों की भाषा समझते हों

सुप्रीम कोर्ट का फैसला
एक वाक्य है
लेकिन उसके नीचे
पूरे जंगल दबे हैं
कानून कहता है,
“भ्रम दूर हुआ।”
धरती पूछती है,
“मेरा क्या?”

खनन
अब सिर्फ़ पत्थर नहीं निकालता
वह समय की परतें उधेड़ता है
पहाड़ का सीना
ड्रिल मशीन से नहीं
हमारी चुप्पी से फटता है
हर विस्फोट के साथ
एक बोरवेल और गहरा हो जाता है
एक बच्चा
और प्यासा।

अरावली
धूल की भाषा जानती है
वह जानती है
किस दिशा से रेगिस्तान चलता है
किस रात में
स्मॉग जन्म लेता है
PM2.5
किसी प्रयोगशाला का शब्द नहीं
यह एक बीमार फेफड़ा है
जो खाँसते हुए
शहर बन गया है

कहते हैं,
“विकास ज़रूरी है।”
लेकिन यह विकास
किसके लिए है?
खनन माफिया के ट्रक
आधी रात को निकलते हैं
सुबह अख़बार में
सूरज निकलता है
और हम कहते हैं
सब ठीक है।

अरावली चार राज्यों में है
और चारों में सत्ता एक-सी
इसलिए चुप्पी भी
एक-सी है
अगर पहाड़
किसी अल्पसंख्यक का होता
तो शायद
पहले ही तोड़ दिया जाता
अब भी तोड़ा जा रहा है
बस नाम बदल कर

कहा जाता है,
“जनता जागे तो…”
लेकिन जनता
दो हज़ार साल पुरानी
कहानियों में व्यस्त है
उसे यह नहीं बताया गया
कि उसका पानी
किस पहाड़ से आता है
उसकी हवा
किस दरार से बची हुई है।

अरावली
को बचाना
किसी पार्टी का एजेंडा नहीं
यह जीवन का न्यूनतम कार्यक्रम है
यह वह पाठ है
जो भूगोल नहीं
भविष्य पढ़ाता है

और अगर सच में
सब कुछ तोड़ना ही है
तो शुरुआत
रायसीना हिल से करो
राष्ट्रपति भवन
भी अरावली का ही हिस्सा है
खोद कर देखो
शायद वहाँ
सोना मिले
या कम से कम
हमारी शर्म

क्योंकि
जब माँझी ही नाव डुबो दे
तो नदी को दोष मत दो
अरावली गिर रही है
और हम
तालियाँ बजा रहे हैं
यह सोचकर
कि फैसला पत्थर पर नहीं
काग़ज़ पर लिखा गया है

लेकिन याद रखो
काग़ज़ जल सकता है
पत्थर भी टूट सकता है
पर जब हवा ज़हरीली हो जाए
और पानी स्मृति बन जाए
तो इतिहास
किसी अदालत में
पुनर्विचार याचिका
दायर नहीं करता

अरावली
अब कविता नहीं माँगती
वह
हमसे एक सवाल पूछती है
क्या तुम्हारा विकास
मेरी मौत से होकर ही गुज़रेगा?

2).

अरावली-प्रसंग: प्रतिरोध की पुकार

दो अरब वर्षों की चुप्पी, शिला में लिखी कथा,
धरती की पहली धड़कन, समय ने मानी सदा।
वलित पर्वत की वृद्ध काया, इतिहासों की नींव,
मानव से पहले जन्मी, भूगोलों की है रीढ़।
यह केवल ऊँचाई नहीं, यह जीवन की दीवार,
थार के मुख पर अडिग खड़ी, अरावली प्राचीन धार॥

गुजरात से दिल्ली तक फैली, अस्थियों जैसी रेखा,
राजस्थान, हरियाणा में बसी, जल-वायु की लेखा।
गुरु-शिखर की ऊँचाई पर, ठहरा समय अडोल,
माउंट आबू की हरियाली में, साँस लेता भूगोल।
यह ढाल हटी तो रेत चले, शहरों तक भर जाएगी,
उत्तर भारत की सभ्यता, धूल में गुम हो जाएगी॥

अब सौ मीटर का मापदंड, पहाड़ों को तोलेगा,
इससे नीचे जो बचा, जंगल न वह बोलेगा।
कानून कहे—यह स्पष्टता है, भ्रम अब दूर हुआ,
धरती पूछे—मेरे घावों का मूल्य किसने छुआ?
नक़्शों में जो मिट जाता है, क्या वह नष्ट नहीं?
परिभाषा से प्रकृति का सच बदलता नहीं॥

कहते हैं—नब्बे प्रतिशत अब भी सुरक्षित है,
पर खनन की भूखी आँखों का तर्क असुरक्षित है।
राजस्थान की हड्डियाँ टूटीं, पहाड़ हुआ अपूर्ण,
अब शेष पहाड़ियों पर भी, संकट खड़ा संपूर्ण।
पट्टे नए नहीं देंगे—यह वाक्य काग़ज़ी है,
ज़मीन पर जो हो रहा है, वह सच्चाई नग्न खड़ी है॥

अरावली जल सोखती है, हर बूँद को रखती थाम,
धरती के गुप्त भंडारों का करती शांत इंतज़ाम।
खनन ने पहाड़ सपाट किए, जल-मार्ग भटक गया,
हज़ार-हज़ार फीट गहरे, बोरवेल भी सूख गया।
अब गर्मी ऋतु नहीं रही, दंड बनकर आती है,
शहरों में जलती देहों पर, धूप हथौड़ा बरसाती है॥

यह केवल पत्थर नहीं टूटे, जीवन भी बिखरा है,
वन, जीव और पक्षी-पथ का संतुलन उजड़ा है।
तेंदुआ, मोर, हाइना की राहें संकरी हुईं,
मानव से टकरा कर उनकी नियति भटकी हुई।
चंबल-लूणी की धाराएँ, बदलीं अपना स्वभाव,
मिट्टी बह कर नदियों में, लाई बाढ़ और अभाव॥

दिल्ली राजधानी बनी थी, अरावली-यमुना संग,
एक ओर पर्वत की ढाल, दूजी ओर जल का रंग।
आज वही संतुलन टूटा, हवा विषैली भारी,
स्मॉग में घुटती साँसें, आँकड़े बोले लाचारी।
जहाँ बैरियर मज़बूत रहे, धूल न पाई राह,
यहाँ पहाड़ कमज़ोर पड़े, इसलिए दम घुटा आह॥

चार राज्यों में फैली अरावली, चारों में सत्ता,
पर पहाड़ टूटते देख भी, मौन रही जन-व्यवस्था।
जो बोलें—विकास ज़रूरी, वे भविष्य भूल गए,
काग़ज़ी लाभ की खातिर, जीवन-आधार खोद गए।
जनता की चुप्पी भी एक, निर्णय बन जाती है,
जो धीरे-धीरे विनाश का द्वार खोल जाती है॥

सेव अरावली की आवाज़, फाइलों से बाहर आई,
हस्ताक्षर बोले—यह केवल याचिका नहीं, लड़ाई।
ख़तरा फैसले में कम है, दुरुपयोग में अधिक,
नीति-नीयत तय करेगी, बचेगा या होगा विकृत।
यदि आज नहीं चेते हम, तो कल इतिहास कहेगा,
मनुष्य ने अपना भविष्य, स्वयं खोद कर लेगा॥

अरावली केवल पर्वत नहीं, यह जीवन का शपथ-पत्र,
जल, वायु, मिट्टी का संयुक्त, अटल सभ्यता-सूत्र।
इसे बचाना कविता नहीं, यह नैतिक उत्तरदायित्व,
पीढ़ियों की प्यास बचाना, यही सच्चा राष्ट्रकर्म।
जो पहाड़ गिरते देख भी, मौन धारण कर जाएगा,
वह आने वाले कल में, इतिहास से लज्जित कहलाएगा॥

3).

अरावली : मीटर में न समाने वाला पहाड़

धरती जब
अपनी पहली साँस को
शब्द नहीं, चट्टान में ढाल रही थी
जब समय अभी कैलेंडर नहीं था
और इतिहास की कॉपी कोरा काग़ज़
तब एक वृद्ध पहाड़
धीरे-धीरे खड़ा हुआ
नाम नहीं
पर काम था उसका
रोकना
रेत को
लू को
अंधी हवाओं को
और मनुष्य के जन्म से बहुत पहले
मनुष्य के विनाश को

वह अरावली थी।

आज अदालत में
उसकी ऊँचाई नापी जा रही है
मीटर से
जैसे पहाड़ नहीं
कोई अवैध निर्माण हो
जिसे नियमों की रेखा से
मिटाया जा सके

पूछा गया,
“सौ मीटर से कम?”
तो उत्तर आया,
“फिर यह पहाड़ नहीं।”

अरावली मुस्कुराई
दो सौ करोड़ साल पुरानी
मुस्कान थी वह
जिसे मशीनें नहीं समझ पाईं

उसे याद है
जब थार ने
पहली बार आगे बढ़ने की कोशिश की थी
जब रेत ने
खेतों का सपना देखा था
तब उसने
अपनी छोटी-छोटी पहाड़ियों से
दीवार बना ली थी
कोई क़िला नहीं
कोई फौज नहीं
बस चुपचाप खड़ी भूगोल की रीढ़।

आज उसी चुप्पी को
अपराध माना जा रहा है

कहा जा रहा है,
“छोटी पहाड़ियाँ काट दो,
बड़ी तो बची रहेंगी।”
कोई यह नहीं पूछता
कि दीवार में
ईंट छोटी होती है या बड़ी
या बस
ज़रूरी होती है

अगर एक ईंट गिरी
तो हवा रास्ता ढूँढ लेगी
रेत नक़्शे बदल देगी
और शहर
जो आज एयर-कंडीशनर में
सभ्यता का भ्रम पाल रहे हैं
कल अपने ही फेफड़ों से
माफ़ी माँगेंगे।

अरावली सिर्फ़ पत्थर नहीं है
वह पानी की स्मृति है
जो चट्टानों से
धरती के गर्भ में उतरती है
वह जंगलों की
अधूरी प्रार्थना है
जहाँ पक्षी अब भी मानते हैं
कि इंसान पूरी तरह क्रूर नहीं हुआ

सौ मीटर के नीचे
तालाब हैं
ओरण हैं
घास है
जिस पर गायें चरती हैं
और सभ्यता को
दूध का स्वाद याद दिलाती हैं

सौ मीटर के नीचे
घरों की नींव है
खेती की लकीरें हैं
जनजातियों की कहानियाँ हैं
जो विकास शब्द सुनकर
अभी भी डर जाती हैं

लेकिन विकास कहता है,
“मुझे जगह चाहिए।”

और सत्ता
नशे में डूबी
पहाड़ को भी
व्यापार समझ बैठती है
हँसदेव हो या अरावली
नाम बदलते हैं
मुनाफ़ा नहीं।

कोई कहता है,
“खनन कहाँ नहीं होना चाहिए?”
सही सवाल यह नहीं
सवाल यह है
क्या हर ज़रूरत
हर कीमत पर जायज़ है?

क्या हम वही सभ्यता हैं
जो मोबाइल चार्ज करने के लिए
पूरा पहाड़ काट दे
और फिर कहे,
“नेटवर्क नहीं आ रहा”?

अरावली खड़ी है
अब भी
लेकिन अब
वह पहाड़ नहीं मानी जाती
और जिसे मानना बंद कर दिया जाए
उसे बचाने की ज़रूरत
काग़ज़ों में नहीं पड़ती।

कल
जब मानसून रास्ता भटकेगा
जब टैंकर संस्कृति
राजधानी का राष्ट्रगान बनेगी
जब बच्चे पूछेंगे,
“रेगिस्तान क्या होता है?”
और किताबों में
दिल्ली की तस्वीर दिखेगी
तब शायद
हमें सौ मीटर की परिभाषा
बहुत छोटी लगेगी

अरावली कहती है,
“मुझे पहचान नहीं,
संरक्षण चाहिए।
मैं ऊँची नहीं,
लेकिन अनिवार्य हूँ।
मैं बूढ़ी हूँ,
पर बेकार नहीं।”

अगर आज
हमने उसे खो दिया
तो आने वाली पीढ़ियाँ
हमसे ऊँचाई नहीं पूछेंगी
वे पूछेंगी
“जिसने तुम्हें सदियों तक बचाया,
तुमने उसे
क्यों नहीं बचाया?”

खामोशी अब विकल्प नहीं।
यह कविता भी
एक पहाड़ी है
शायद सौ मीटर से कम
पर अगर इसे काट दिया गया
तो समझ लेना
रेत रास्ते में है।
★★★

रचनाकार: गोलेन्द्र पटेल (युवा कवि-लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक)

संपर्क सूत्र :-
डाक पता - ग्राम-खजूरगाँव, पोस्ट-साहुपुरी, तहसील-मुगलसराय, जिला-चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।
पिन कोड : 221009
मोबाइल नं. : 8429249326
ईमेल : corojivi@gmail.com

(नोट: सभी तस्वीरें साभार: गूगल, फेसबुक।)



Thursday, 18 December 2025

कहानी: कर्ज खेत में नहीं उगता, शरीर में उतर आता है || गोलेन्द्र पटेल

कहानी: कर्ज खेत में नहीं उगता, शरीर में उतर आता है


1. (साँझ का समय — खेत की मेड़)

सूरज आधा डूब चुका था।
मिंथुर गांव के बाहर वही पुरानी मेड़, जहाँ कभी बच्चे खेलते थे, आज दो किसान बैठे थे—रोशन और शिवाजी।
शिवाजी ने बीड़ी सुलगाई।
धुएँ का एक छल्ला बनाकर बोला—
“आज खेत में गया था?”
रोशन ने सिर हिलाया—
“अब रोज़ नहीं जाता, शिवा। शरीर साथ नहीं देता।”
“शरीर?”
शिवाजी ने उसकी ओर देखा—
“खेत से पहले आदमी टूटता है क्या?”
रोशन हल्का-सा हँसा।
“अब हाँ।”
कुछ देर चुप्पी रही।
फिर शिवाजी बोला—
“लोग कहते हैं—किसान आत्महत्या कर लेता है।
पर कोई ये नहीं पूछता कि मरने से पहले किसान कितनी बार मारा जाता है।”
रोशन ने मिट्टी उठाकर हथेली में मसल ली।
“मरना आसान होता है, शिवा।
जीते रहना भारी होता है।”

2. (कर्ज की शुरुआत)

शिवाजी:
“तेरा कर्ज कब शुरू हुआ था?”
रोशन:
“जिस दिन मैंने सोचा कि बच्चों का भविष्य खेत से बड़ा होना चाहिए।”
शिवाजी:
“मतलब?”
रोशन:
“मतलब डेयरी।
सोचा—खेती भगवान भरोसे है, दूध रोज़ निकलेगा।
दो गायें लाऊँगा।
दूध बेचेगा, घर चलेगा।”
शिवाजी:
“तो इसमें गलती क्या थी?”
रोशन:
“गलती सपने देखने में नहीं थी।
गलती यह मानने में थी कि साहूकार इंसान होता है।”
शिवाजी ने बीड़ी बुझाई।
“हम सब यही गलती करते हैं।”
रोशन:
“पहले दस हज़ार लिए।
फिर बीस।
फिर तीस।
हर बार लगा—फसल आते ही लौटा दूँगा।”
शिवाजी:
“और फसल?”
रोशन:
“फसल को भी कर्ज़ का पता चल गया था।”
दोनों हँस पड़े,
पर हँसी में जान नहीं थी।

3. (बारिश, बीमारी और साहूकार)

शिवाजी:
“मेरे यहाँ भी वही हुआ।
बारिश या तो आती ही नहीं
या ऐसी आती है कि खेत बहा ले जाती है।”
रोशन:
“हम बीज बोते हैं, शिवा—
पर मौसम सूदखोर है।
ब्याज समेत काट लेता है।”
शिवाजी:
“साहूकार घर आने लगे थे?”
रोशन:
“पहले फोन।
फिर दरवाज़ा।
फिर आंगन।
फिर सीधे सीने पर।”
शिवाजी:
“मेरे घर भी आए थे।
बच्चों के सामने बोले—
‘तेरे बाप का खेत अब हमारा है।’”
रोशन:
“मेरे यहाँ बोले—
‘अब गिनती नहीं, हिसाब चलेगा।’”

4. (कर्ज का पहाड़)


शिवाजी:
“एक लाख से चौहत्तर लाख कैसे हो गया, रोशन?”
रोशन देर तक चुप रहा।
फिर बोला—
“जैसे आदमी का डर बढ़ता है,
वैसे काग़ज़ पर रकम बढ़ती है।”
शिवाजी:
“हम पढ़े-लिखे नहीं,
इसलिए काग़ज़ हमें डराते हैं।”
रोशन:
“डराते नहीं, शिवा—
वे हमें हमारी औक़ात बताते हैं।”

5. (बेचने की शुरुआत)

शिवाजी:
“तूने ज़मीन बेची?”
रोशन:
“पहले आधी।
फिर बाकी।”
शिवाजी:
“घर?”
रोशन:
“घर तो बस दीवारें थीं।
असली घर तो उसी दिन टूट गया था।”
शिवाजी:
“पत्नी ने कुछ कहा?”
रोशन:
“उसने कहा—
‘जान बची रहे, बस।’”
शिवाजी ने गहरी सांस ली।
“और साहूकार?”
रोशन:
“उन्होंने कहा—
‘अब शरीर बचा है।’”

6. (किडनी प्रसंग)

शिवाजी ने चौंककर देखा।
“शरीर?”
रोशन:
“हां।
एक ने बड़े आराम से कहा—
‘किडनी बेच दे।’”
शिवाजी:
“ऐसे?”
रोशन:
“ऐसे जैसे बीज बदलने की सलाह दे रहा हो।”
शिवाजी के हाथ कांपने लगे।
“और तू?”
रोशन:
“मैं उस रात पहली बार
अपने शरीर को
अपने खेत की तरह देखने लगा।”

7. (देह की कीमत)

शिवाजी:
“डर नहीं लगा?”
रोशन:
“डर था।
पर डर से बड़ा था—अपमान।”
शिवाजी:
“किस बात का?”
रोशन:
“कि मेरे बच्चे
कर्ज़दार के बेटे कहलाएंगे।”
शिवाजी:
“और तू चला गया…”
रोशन:
“हाँ।
कोलकाता।
फिर कंबोडिया।”

8. (अस्पताल)

शिवाजी:
“ऑपरेशन के वक्त?”
रोशन:
“डॉक्टर ने पूछा—
‘स्वेच्छा से दे रहे हो?’”
शिवाजी:
“और तूने?”
रोशन:
“कहा—
‘जब सारे रास्ते बंद हो जाएं,
तो मजबूरी स्वेच्छा बन जाती है।’

9. (पैसे और धोखा)

शिवाजी:
“आठ लाख मिले थे न?”
रोशन:
“हाँ।
हाथ में आए,
हाथों में रुके नहीं।”
शिवाजी:
“कर्ज खत्म?”
रोशन:
“नहीं।
काग़ज़ बोला—
‘अब भी बाकी है।’”
शिवाजी की आँखें भर आईं।
“तो फिर शरीर क्यों लिया?”
रोशन:
“क्योंकि इस देश में
कर्ज कभी पूरा नहीं होता—
बस आदमी खत्म हो जाता है।”

10. (लाओस)

शिवाजी:
“फिर विदेश गया?”
रोशन:
“हाँ।
कहा—नौकरी मिलेगी।”
शिवाजी:
“और मिली?”
रोशन:
“गुलामी।”
शिवाजी:
“मतलब?”
रोशन:
“पासपोर्ट छीन लिया।
दिन-रात काम।
मार।”

11. (बचाव)

शिवाजी:
“बच कैसे गया?”
रोशन:
“एक संदेश।
बस एक।”
शिवाजी:
“किसे?”
रोशन:
“एक आदमी को,
जो शायद अभी इंसान था।”

12. (वापसी)

शिवाजी:
“अब क्या करेगा?”
रोशन:
“अब जीने की कोशिश।”
शिवाजी:
“किसलिए?”
रोशन:
“ताकि मेरे बच्चे
कभी अपनी देह पर
दस्तखत न करें।”

13. (कर्षित कृषककथा)


शिवाजी बोला—
“कर्ज खेत में नहीं उगता, रोशन।
वह आदमी की रीढ़ में उतरता है।”
रोशन ने आसमान देखा—
“और जब रीढ़ टूट जाती है,
तो अख़बार में
एक लाइन छपती है—
‘किसान ने आत्महत्या कर ली।’”

14. (अंतहीन दुःखगान)

सूरज पूरी तरह डूब चुका था।
दो किसान अंधेरे में बैठे थे।
शिवाजी बोला—
“हम मरते नहीं, रोशन।
हमें धीरे-धीरे मारा जाता है।”
रोशन ने सिर हिलाया।
“और जब तक हमारी बातें
आपस में ही रह जाती हैं,
तब तक यही होता रहेगा।”
दोनों उठे।
घर की ओर चले।
खेत पीछे रह गया—
जैसे कोई गवाह,
जो सब कुछ देखता है,
पर कुछ कह नहीं पाता।
★★★

कहानीकार: गोलेन्द्र पटेल (युवा कवि-लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक)

संपर्क सूत्र :-
डाक पता - ग्राम-खजूरगाँव, पोस्ट-साहुपुरी, तहसील-मुगलसराय, जिला-चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।
पिन कोड : 221009
मोबाइल नं. : 8429249326
ईमेल : corojivi@gmail.com

Saturday, 6 December 2025

माँ विंध्यवासिनी विश्वविद्यालय, मिर्ज़ापुर के साथियों के लिए दो गीत

माँ विंध्यवासिनी विश्वविद्यालय, मिर्ज़ापुर के साथियों के लिए दो गीत:-

1).

विंध्य की गोद में नव प्रज्ञा-दीप

हरित नभों की जोत जगा कर,

ज्ञान-द्युति का दीप जलाता—

हमारा यह विश्वगुरु-आलय,

उषा-सा नवदिन ले आता।

सभ्यता के प्राचीन सुरों में

नव-विज्ञान का स्पंदन हो—

मानव-मूल्य, समता–करुणा का

अविरल, अमृतमय वंदन हो।

हमारा विश्वविद्यालय—

भारत–भाव का शाश्वत परिसर—

नभ से ऊँचा स्वप्न प्रखर।

जहाँ गंगा–यमुना का संगम,

जहाँ हिमगिरि की छाया वंदित,

जहाँ बुद्ध, कबीर, तुलसी के

स्वर की स्मृति अनन्त अखंडित—

वहीं खड़ा यह ज्ञान–निकेतन,

अक्षर–अंजन, तप की वाणी;

शांति, साहस, सत्य, विवेक का

सदियों से रचता अभिराम प्राणी।

हमारा विश्वविद्यालय—

संस्कृति–विज्ञान का पुल निर्मल,

मानव–धर्म का दीप उज्ज्वल।

जनपद–जननी के गौरव-अंचल

में अंकित गौरव-साधन यह;

कृषि, कला, प्रज्ञा, तकनीकि

सबका संतुलित आवाहन यह।

राजर्षियों की संतति इसका

स्वप्न देशनिर्माण बनाता—

चिंतन की गंगा–धार यहाँ से

नवयुग का समुदित मंत्र सुनाता।

हमारा विश्वविद्यालय—

नवोन्मेष का पावन स्थल,

श्रम–सृजन का गान सफल।

राग मिर्ज़ापुरी, वेदध्वनि,

संघर्षों की गाथा संग—

यहाँ धरा और आकाश मिलें,

शिल्प, नृत्य, कला, विज्ञान के रंग।

सद्भावों के पुष्प खिले हैं,

धर्म–समन्वय का सहज स्वरूप;

सत्यशोध के तप–उद्यान में

खिलता मानवीयता का रूप।

हमारा विश्वविद्यालय—

एकता का आलोक धरा पर,

विश्वमानव के स्वप्न-सुमन भर।

अनुसंधान के विस्तृत वन में

उद्भवते नव-विचार अनंत;

योग्यता के मेरु-शिखर को

छू लेता यह उत्साहित अंतःकंत।

कौशल, कर्म, नवाचारों की

प्रज्ञा-धारा निरंतर बहती—

अदृश्य सत्य के अंधकार में

यह दीपक बनकर राह कहती।

हमारा विश्वविद्यालय—

प्रयासों का पावन आयतन,

युगधर्म का उजला स्पंदन।

जहाँ शिक्षक ममता की छाया,

विद्यार्थी साहस का संबल लें;

जहाँ हर आँगन से उठती

‘तेजस्विनावधीतमस्तु’ की वंदना ध्वनि प्रतिदिन खेलें—

वही हमारा भवन सुभग यह,

कर्मभूमि, चिंतन का आश्रम;

ज्ञान-दीपों के संभारों से

दीप्तिमय होता प्रतिमुहूर्रम।

हमारा विश्वविद्यालय—

उत्कर्ष-मार्ग का अमृत-थल,

नव-जीवन का शांति-कुंज कल।

नवयुग के उजले पंखों पर

उड़ता यह शत-शोध धाम;

मानवता के गौरवगान में

अपना जोड़ रहा अविराम नाम।

वसुधैव-कुटुम्बकम् की ध्वनि

प्रत्येक श्वास में बसी रहे—

राष्ट्र–समृद्धि, विश्व–प्रगति का

सुदृढ़ संकल्प नवीन रहे।

हमारा विश्वविद्यालय—

हम सबके स्वप्नों का आधार,

उज्ज्वल भारत का उजला द्वार।

विंध्याचल की पावन वेला,

ज्ञान-सुमन फिर खिलने लगे,

माँ की छत्र-छाया पाकर,

पथ उजियारे मिलने लगे।

देवरी-कला की पावन धरती,

नव-अंकुरिता नव ज्योति यहाँ,

गंगा-जमुनी संस्कारों से,

गूँजे शिक्षा की प्रीति यहाँ।

माँ विन्ध्यवासिनी के नाम पर,

उठता है नव विश्व-विहार,

जहाँ परंपराएँ मिलकर रचतीं,

नव विज्ञानों का सत्कार।

ग्रामीण अंचल का हर बालक,

स्वप्न यहाँ आकार करे,

ज्ञान-शक्ति के संग-संग अब,

उज्ज्वल अपना संसार करे।

नारी-शक्ति का ध्वज फहराता,

यह शिक्षा-मंदिर क्षितिज तले,

हर बेटी को अधिकार मिले,

ऊँची उड़ानें भरने चले।

सशक्त बने हर गृह-आँगन,

स्वावलंबन की सीख मिले,

माँ अष्टभुजा की महिमा-सा,

साहस-पथ पर दीख मिले।

गाँव-गाँव तक फैल रहा है,

नव विकास का शुभ संवाद,

ज्ञान बने उपजाऊ धरती,

शिक्षा बने जीवन-उत्साद।

कृषि-शोध, उद्यम, लोक-कला—

सबको मिलकर सँवारेंगे,

मिर्ज़ापुर-भदोही-सोनभद्र के

स्वप्न नए अब निखारेंगे।

चुनार-दुर्ग की गाथाएँ हों

या कजरी-धुन की मधुर पुकार,

विश्वविद्यालय का यह कुलगीत,

जोड़ रहा सबको बारंबार।

विंधम दरी की जल-ध्वनि-सा,

सतत बहें अनुसंधान यहाँ,

कालीखोह की तप-गंध-सा,

जागे नित ज्ञान-ध्यान यहाँ।

कालीन-कला, पीतल-शिल्प,

लोकगायन की शालीन लय,

परंपरा संग आधुनिकता का,

यहाँ रच रहा नवीन अभय।

छात्र यहाँ से जाएँ आगे,

संस्कृति का हो मान सदा,

समग्र शिक्षा, सम्यक दृष्टि—

यही कुलगीत की पावन वंदना।

★★★

2).

विन्ध्यगिरि का नव विश्वविद्यालय

विन्ध्यगिरि की छाँह सुहानी, गंगा-धारा की यह भूमि,

ज्ञान-जागरण की पावन बेला, उजली होती आज यहीं।

माँ की महिमा, शक्ति स्वरूपा, देती हमको सत्य-दिशा,

उनके चरण चिह्न पथ-दीपक, बनते हैं शिक्षा की आशा।

देवी के पावन मंदिर से, जब-जब उठती मंत्र-धुनें,

वही स्वर शिक्षा-पथ पर अब, नव उजियारे भरते हैं।

विंध्य क्षेत्र का गौरव बनकर, उगता नव विश्वविद्यालय,

जहाँ पुरातन मर्म सहेजा, मिलता आधुनिकता का साथ।

मिर्ज़ापुर की कजरी-धुन में, बिरहा का उत्साह नया,

लोक-राग से जुड़कर जगता, नव युग का विश्वास नया।

चुनार-दुर्ग की शौर्य परंपराएँ, देती मन में नव संबल,

गंगा-जमुनी संस्कृति का यह, शिक्षा-मंदिर अद्भुत स्थल।

भदोही के कालीनों जैसी, सूक्ष्म शिल्प की स्नेह लय,

सोनभद्र की हरियाली जैसी, पावन आशा की मधुर छटाएँ।

इन तीनों का संगम बनकर, यह शिक्षा का युग मंदिर,

ज्ञान-वृक्ष की इस छाया में, मिले सभी को उजला पथ।

गंगा पवन पवित्र धारा-सा, हमारा लक्ष्य स्वच्छ, सरल,

माँ विन्ध्यवासिनी की वंदना, करती मन को दृढ़, अविकल।

सत्य, सेवा, विज्ञान-शक्ति—तीनों मिलकर दें संदेश,

विद्यार्थी का प्रथम धर्म यही—मानवता का शुद्ध परिवेश।

पर्वत जितनी दृढ़ता लाएँ, सागर जितनी गहराई,

ज्ञान पताका रहे ऊँची, चाहे राह रहे कितनी कठिनाई।

अनुसंधान से नव-सृजन हो, श्रम-संस्कार से शक्ति मिले,

यही विन्ध्य की पावन गोद हमें, कर्म की ऊष्मा देती रहे।

सत्याग्रह की सीख पुरानी, काशी से विंध्य तक आई,

दलित, वंचित, ग्रामीण जनों की, शिक्षा-प्यास बुझाने भाई।

समान अवसर, सम्यक जीवन—यही हमारा दृढ़ संकल्प,

समानता के दीप जलाएँ—नव-विकास का यही विकल्प।

विंध्याचल की पावन वेला, ज्ञान-सुमन फिर खिलने लगे,

माँ की छत्र-छाया पाकर, पथ उजियारे मिलने लगे।

देवरी-कला की पावन धरती, नव-अंकुरिता नव ज्योति यहाँ,

गंगा-जमुनी संस्कारों से, गूँजे शिक्षा की प्रीति यहाँ।

नारी-शक्ति का ध्वज फहराता, यह शिक्षा-मंदिर क्षितिज तले,

हर बेटी को अधिकार मिले, ऊँची उड़ानें भरने चले।

गाँव-गाँव तक फैल रहा है, नव विकास का शुभ संवाद,

ज्ञान बने उपजाऊ धरती, शिक्षा बने जीवन-उत्साद।

चुनार-दुर्ग की गाथाएँ हों या कजरी-धुन की मधुर पुकार,

विश्वविद्यालय का यह कुलगीत, जोड़ रहा सबको बारंबार।

परंपरा संग आधुनिकता का, यहाँ रच रहा नवीन अभय,

समग्र शिक्षा, सम्यक दृष्टि—यही कुलगीत की पावन वंदना।

माँ विन्ध्यवासिनी की कृपा से, जागे मन में दृढ़ विश्वास,

ज्ञान-साधना के उजियारे से, हो विंध्य-भूमि का उत्कर्ष-विकास।

★★★

रचनाकार: गोलेन्द्र पटेल (युवा कवि-लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक)

संपर्क सूत्र :-

डाक पता - ग्राम-खजूरगाँव, पोस्ट-साहुपुरी, तहसील-मुगलसराय, जिला-चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।

पिन कोड : 221009

मोबाइल नं. : 8429249326

ईमेल : corojivi@gmail.com


नोट: उपर्युक्त दोनों गीत “माँ विंध्यवासिनी विश्वविद्यालय, मिर्ज़ापुर” के कुलगीत नहीं हैं, ये मिर्ज़ापुर के साथियों के कहने पर यहाँ प्रस्तुत है। आप इन्हें पढ़कर/ गुनगुनाकर अपनी प्रतिक्रिया अवश्य दें।

Saturday, 8 November 2025

कवि गोलेन्द्र पटेल से संवाद : एक विशेष साक्षात्कार (कविता, दर्शन, समय और समाज पर विस्तृत वार्ता)

 

कवि गोलेन्द्र पटेल से संवाद : एक विशेष साक्षात्कार

(कविता, दर्शन, समय और समाज पर विस्तृत वार्ता)

प्रश्नकर्ता: अर्जुन पटेल & इंद्रजीत सिंह

प्रश्न 1. आपकी कविताओं में समाज, दर्शन और प्रतिरोध — तीनों की सशक्त उपस्थिति दिखाई देती है। कविता की यह यात्रा आपके जीवन में कहाँ से आरंभ हुई?

गोलेन्द्र पटेल:

कविता मेरे लिए कोई अकस्मात घटना नहीं थी, यह भीतर की बेचैनी का स्वाभाविक विस्तार थी। गाँव-गली के जीवन, श्रमशील लोगों की हताश मुस्कानें और उनके भीतर छिपी करुणा ने मुझे लिखने के लिए विवश किया। जब भाषा में संवेदना ने दरवाज़ा खटखटाया, तभी कविता का जन्म हुआ। यह यात्रा समाज के दर्द से होकर शुरू हुई और अब दर्शन की ऊँचाइयों तक पहुँचने की कोशिश कर रही है।

***

प्रश्न 2. ‘तुम्हारी संतानें सुखी रहें सदैव’ जैसी कविताएँ संवेदना और संघर्ष का दस्तावेज़ हैं। आपके काव्य की मुख्य चिंताएँ क्या हैं?

गोलेन्द्र पटेल:

मेरी कविताओं का केंद्र मनुष्य है—वह मनुष्य जो हाशिए पर है, जो संघर्षरत है, जो अपने अस्तित्व के लिए लड़ता है। मैं प्रेम, करुणा, असमानता और मुक्ति की बात करता हूँ। मेरे लिए कविता सिर्फ़ अनुभूति नहीं, एक वैचारिक प्रतिरोध है। मेरी चिंता यह है कि समाज में जो मौन हैं, उनकी आवाज़ कविता के माध्यम से गूँजे। ‘तुम्हारी संतानें सुखी रहें सदैव’ में मित्रता, मुहब्बत, मानवता और मुक्ति की उदात्त अभिव्यक्ति है।

***

प्रश्न 3. आपकी लेखनी में दर्शन और लोक–चेतना साथ-साथ चलती है। क्या आप कविता को साधना मानते हैं या संघर्ष का माध्यम?

गोलेन्द्र पटेल:

कविता मेरे लिए दोनों है। यह साधना भी है और संघर्ष भी। साधना इसलिए कि यह भीतर के अंधकार को उजाला देती है और संघर्ष इसलिए कि यह बाहर के अन्याय को चुनौती देती है। कविता आत्मा और समाज के बीच सेतु है — एक पुल जो भीतर की चेतना से बाहर के परिवर्तन तक जाता है। मैंने ’दुःख दर्शन’ शीर्षक से एक लंबी कविता लिखी है, जिसमें तथागत बुद्ध, कबीर, गुरुनानक, गोरखनाथ, सरहपा से लेकर निराला, अज्ञेय एवं समकालीन कवियों के दुःख चिंतन के साथ अपने समय और समाज के दुःख का दार्शनिक अध्ययन किया है।

***

प्रश्न 4. आपके ऊपर किन कवियों, चिंतकों या आंदोलनों का प्रभाव रहा है?

गोलेन्द्र पटेल:

मुझे पर बुद्ध, सरहपा, कबीर, रैदास, तुकाराम, पलटूदास से लेकर फुले, अंबेडकर, पेरियार, राहुल सांकृत्यायन, मार्क्स, ओशो, स्टीफन हॉकिंगइत्यादि वैज्ञानिक दृष्टिकोण वाले कवियों, चिंतकों, विचारकों, दार्शनिकों, वैज्ञानिकों

के विचारों का प्रगतिशील प्रभाव है। मुझे कबीर की निर्भीकता, अंबेडकर की तर्कशीलता, लोहिया की सामाजिक दृष्टि और ओशो की मौन-चेतना ने प्रभावित किया। इन सबमें एक साझा तत्व है — बंधन तोड़ने की आकांक्षा। मैं इन्हीं से सीखता हूँ कि विचार तभी जीवित रहता है जब वह विद्रोह और करुणा दोनों को साथ लेकर चलता है।

***

प्रश्न 5. आपने ‘गोलेन्द्रवाद’ जैसी एक मौलिक वैचारिक अवधारणा रखी है। इसका मूल तत्व क्या है?

गोलेन्द्र पटेल:

गोलेन्द्रवाद किसी व्यक्ति की पूजा नहीं, बल्कि मनुष्य की मुक्ति का दर्शन है। यह विचार कहता है — "कला तब तक अधूरी है जब तक वह अन्याय के विरुद्ध नहीं खड़ी होती।"

गोलेन्द्रवाद मानवीय चेतना का विज्ञान है, जो भक्ति, दर्शन और समाज–सुधार — तीनों को एक बिंदु पर मिलाता है। यह वाद नहीं, आत्मजागरण की प्रक्रिया है।

“गोलेन्द्रवाद (Golendrism) मानवीय जीवन जीने की पद्धति है, जो जाति, धर्म, भाषा और भूगोल से निरपेक्ष, समय-सापेक्ष वैज्ञानिक दर्शन के साथ मानवतावाद पर केंद्रित है।”

मित्रता उसका मूलाधार है, मुहब्बत उसका प्रवहमान हृदय; मानवता उसका सत्यस्वरूप है और मुक्ति उसकी परम परिणति— यही गोलेन्द्रवाद का चतुष्कोण, जीवन और सृष्टि का समग्र दर्शन है।

***

प्रश्न 6. आज के बाज़ारवादी समय में कविता की भूमिका आप कैसे देखते हैं?

गोलेन्द्र पटेल:

आज कविता के सामने सबसे बड़ी चुनौती ‘दृष्टि की स्वतंत्रता’ है। बाज़ार कविता को मनोरंजन में बदल देना चाहता है, पर सच्ची कविता मनोरंजन नहीं, मुक्ति का साधन होती है। जो कविता सत्ता को प्रश्न नहीं करती, वह केवल शब्दों का शृंगार है। मुझे विश्वास है कि कविता ही वह आख़िरी भाषा है जो मनुष्य को बचा सकती है और वही मानवता की मशाल जलाती रहेगी।

***

प्रश्न 7. आपकी कविताओं में बहुजन चेतना, स्त्री दृष्टि और वर्ग संघर्ष एक साथ गूँजते हैं। क्या आप अपने लेखन को किसी विशेष ‘वाद’ से जोड़कर देखते हैं?

गोलेन्द्र पटेल:

नहीं, मैं किसी वाद का कैदी नहीं हूँ, लेकिन मैं प्रत्येक ‘वाद’ से संवाद करता रहता हूँ। मैं अनुभव का कवि हूँ। मेरा लेखन दलित, आदिवासी, अल्पसंख्यक, स्त्री, ट्रांसजेंडर और श्रमिक — इन सबकी सामूहिक चेतना से जन्म लेता है। मैं उन सबकी आवाज़ हूँ जिन्हें समाज ने ‘दूसरा’ या ‘तीसरा’ बना दिया। अगर किसी वाद से जोड़ना ही हो तो कह सकता हूँ — मेरा वाद मानववाद है, लेकिन वह भी संघर्षशील मानववाद।

***

प्रश्न 8. आपकी रचनात्मक प्रक्रिया कैसी होती है?

गोलेन्द्र पटेल:

मैं कविता को सोचकर नहीं लिखता। कविता पहले आती है, शब्द बाद में। विचार जब बहुत गहराई तक उतर जाते हैं और भाषा उन्हें रोक नहीं पाती, तब कविता फूट पड़ती है। कई बार एक पंक्ति महीनों तक भीतर गूँजती रहती है और जब उसका अर्थ पूरा होता है, तब वह कविता बन जाती है।

***

प्रश्न 9. आने वाले समय में आप किन परियोजनाओं पर काम कर रहे हैं?

गोलेन्द्र पटेल:

मैं अभी “कल्कि-महाकाव्य” और “अंबेडकर के जीवन चरित पर केंद्रित महाकाव्य”, महाकाव्यात्मक लंबी कविता “पहाड़िन” पर काम कर रहा हूँ। यह श्रृंखला भविष्य के मनुष्य — विवेकशील, न्यायप्रिय और समतामूलक मनुष्य — की प्रतीकात्मक कथा है। इसके अतिरिक्त मैं “गोलेन्द्रवाद और समकालीन दर्शन” पर एक विस्तृत ग्रंथ तैयार कर रहा हूँ जो विचार और साहित्य के संबंध को नए सिरे से परिभाषित करेगा।

***

प्रश्न 10. नई पीढ़ी के कवियों और पाठकों के लिए आपका क्या संदेश है?

गोलेन्द्र पटेल:

मैं यही कहना चाहता हूँ —

“सिर्फ़ लिखो नहीं, जियो भी कविता को।”

“हम कविता का पाठ नहीं, जीवन में प्रयोग करें।”

कविता तभी सच्ची होती है जब कवि अपने शब्दों की जिम्मेदारी जीता है। नई पीढ़ी से मेरा आग्रह है कि वे कविता को फैशन नहीं, चेतना के रूप में अपनाएँ। शब्दों की शक्ति समाज बदल सकती है, बशर्ते कवि उनमें आग और करुणा दोनों भर दे। हम शब्द, अग्नि और चेतना के प्रकाश को जनपक्षधर्मी बनायें।

***

सार:

कवि गोलेन्द्र पटेल के शब्दों में कविता आत्मा की औषधि है।....कविता कोई विलास नहीं — यह भीतर की क्रांति है। कविताएँ हमें याद दिलाती हैं कि भाषा तभी सार्थक है जब वह अन्याय के विरुद्ध खड़ी होती है और मनुष्य के पक्ष में बोलती है।

 

गोलेन्द्र : अर्थ, व्युत्पत्ति और वैचारिक विस्तार

गोलेन्द्र : अर्थ, व्युत्पत्ति और वैचारिक विस्तार भारतीय परम्परा में नामकरण केवल व्यक्ति की पहचान भर नहीं होता, बल्कि वह उसके चरित्र, कर्म, द...