बेगमपुर से आधुनिक भारत तक : अमरदेसवा, रामराज्य और लोकतांत्रिक राष्ट्र की अंतःयात्रा
सारांश
भारतीय साहित्य में आदर्श समाज की कल्पना किसी एक परंपरा या एक दार्शनिक धारा तक सीमित नहीं रहती। मध्यकालीन संत-काव्य से आधुनिक राष्ट्रवादी काव्य तक यह कल्पना अलग-अलग रूपों में विकसित होती है। बनारस की सांस्कृतिक भूमि इस विकास की एक विशेष प्रयोगभूमि दिखाई देती है। संत रविदास का ‘बेगमपुर’, संत कबीर का ‘अमरदेसवा’, गोस्वामी तुलसीदास का ‘रामराज्य’ और जयशंकर प्रसाद का ‘मधुमय देश’—चारों अपने-अपने समय की सामाजिक, नैतिक और सांस्कृतिक आकांक्षाओं को व्यक्त करते हैं। इनके बीच समानता भी है और बुनियादी वैचारिक भिन्नता भी। रविदास का बेगमपुर दुख, भय, भेदभाव और आर्थिक शोषण से मुक्त समतामूलक समाज की कल्पना करता है। कबीर का अमरदेसवा जाति-वर्ण, धार्मिक पहचान और सांसारिक विभाजनों से परे सत्य-धर्म के आध्यात्मिक-सामाजिक लोक का संकेत देता है। तुलसीदास का रामराज्य शांति, पारस्परिक प्रेम और लोककल्याण का आदर्श प्रस्तुत करता है, किंतु वह वर्णाश्रम-व्यवस्था को भी स्वीकार करता है। जयशंकर प्रसाद का ‘मधुमय देश’ इन मध्यकालीन यूटोपियाई कल्पनाओं से आगे बढ़कर आधुनिक राष्ट्रीय चेतना, प्रकृति, करुणा, आश्रय और सांस्कृतिक आत्मविश्वास का काव्यात्मक रूप निर्मित करता है। आधुनिक भारत के लोकतांत्रिक संविधान के संदर्भ में इन चारों कल्पनाओं का पुनर्पाठ अत्यंत महत्त्वपूर्ण है। बेगमपुर की सामाजिक-आर्थिक समानता, अमरदेसवा की जाति-विहीनता, रामराज्य का लोककल्याण और प्रसाद के मधुमय देश की मानवीय-राष्ट्रीय संवेदना—इन सभी को संविधान के न्याय, स्वतंत्रता, समानता और बंधुता के मूल्यों के साथ संवाद में रखकर देखा जा सकता है। इस दृष्टि से आधुनिक भारत किसी एक प्राचीन आदर्श की पुनर्स्थापना नहीं, बल्कि विविध मानवीय आकांक्षाओं के लोकतांत्रिक समन्वय का आधुनिक रूप है।
बीज-शब्द : बेगमपुर, अमरदेसवा, रामराज्य, मधुमय देश, आधुनिक भारत, रविदास, कबीर, तुलसीदास, जयशंकर प्रसाद, सामाजिक समानता, लोकतंत्र, संविधान, यूटोपिया, मानवतावाद।
1. प्रस्तावना : बनारस की मिट्टी और आदर्श समाज की कल्पना
यूटोपिया ऐसे काल्पनिक आदर्श समाज या राज्य की संकल्पना है, जहाँ राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक व्यवस्था न्यायपूर्ण, समतामूलक और दोषरहित मानी जाती है। भारतीय साहित्य में विभिन्न कालों के कवियों ने अपने समय की विषमताओं के बरक्स आदर्श राज्य, समाज और देश की कल्पनाएँ प्रस्तुत की हैं। आचार्य रामचंद्र शुक्ल के अनुसार, “प्रत्येक देश का साहित्य वहाँ की जनता की चित्तवृत्ति का संचित प्रतिबिंब होता है।” अतः साहित्य और समाज के साथ राजनीति का संबंध भी अविच्छिन्न है। समकालीन भारत में संत रविदास और तुलसीदास जैसे महत्त्वपूर्ण कवि राजनीतिक-सांस्कृतिक प्रतीकों के रूप में भी प्रयुक्त होते हैं। हम समग्रता में देखते हैं कि रविदास की वाणी में जातीय अस्मिता की गहन और जीवंत प्रतिध्वनि है, जबकि कबीरदास की वाणी में धार्मिक अस्मिता का तीक्ष्ण और प्रश्नाकुल स्वर। बहरहाल, 2026 में काशी के सीर गोवर्धनपुर स्थित संत रविदास जन्मस्थली से आरंभ ‘समरसता संकल्प अभियान’ इसी राजनीतिक-सांस्कृतिक संदर्भ को रेखांकित करता है। ऐसे समय में रविदास को केवल राजनीतिक प्रतीक नहीं, बल्कि ‘बेगमपुरा’ के जाति-विरोधी, श्रम-सम्मानित और समतामूलक स्वप्न के संदर्भ में पढ़ना अधिक आवश्यक हो जाता है।
भारतीय सांस्कृतिक इतिहास में बनारस केवल धार्मिक नगर नहीं है; वह वैचारिक संघर्ष, आध्यात्मिक खोज, लोकभाषा, शिल्प, श्रम और साहित्य का भी महत्त्वपूर्ण केंद्र है। इसी सांस्कृतिक भूगोल में संत रविदास, संत कबीरदास और गोस्वामी तुलसीदास जैसी महत्त्वपूर्ण काव्य-प्रतिभाएँ अपनी-अपनी दृष्टि से समाज और मनुष्य के प्रश्नों को संबोधित करती हैं। आधुनिक काल में जयशंकर प्रसाद भी इसी काशी की साहित्यिक परंपरा को आधुनिक राष्ट्रीय चेतना से जोड़ते हैं। इन रचनाकारों की कल्पनाओं में ‘देश’, ‘नगर’, ‘राज्य’ या ‘लोक’ केवल भौगोलिक इकाइयाँ नहीं हैं। वे एक ऐसे जीवन-संसार के प्रतीक हैं जिसमें मनुष्य अपने समय की पीड़ा से मुक्ति की आकांक्षा करता है। इसलिए बेगमपुर, अमरदेसवा, रामराज्य और प्रसाद का ‘मधुमय देश’ चार अलग-अलग ऐतिहासिक संदर्भों में निर्मित आदर्श समाज की काव्यात्मक अवधारणाएँ हैं। इनका तुलनात्मक अध्ययन करते समय सबसे आवश्यक बात यह है कि इन्हें एक-दूसरे का पर्याय न माना जाए। समानता के बावजूद इनके सामाजिक दर्शन अलग हैं। विशेषतः कबीर और रविदास की समतामूलक चेतना तथा तुलसी के वर्णाश्रम-आधारित रामराज्य के बीच महत्वपूर्ण वैचारिक अंतर है।
2. बेगमपुर : भूख, भय और भेदभाव से मुक्ति
प्रो. सदानंद शाही ने लिखा है:—
“संत रैदास भारतीय मन की आवाज हैं। उन्होंने अपनी कविता में हर तरह के भेद से मुक्त एक वैकल्पिक समाज का सपना दिया था- 'बेगमपुर का सपना'। संत रैदास और कबीर मिलकर एक नया शहर बसाना चाहते थे। वह शहर था 'बेगमपुर'। रैदास इस शहर के मुख्य आर्किटेक्ट थे। उन्होंने बेगमपुर का नक्शा बनाया था। उन्होंने अपने कल्पना के शहर बे-गमपुर की खूबियाँ बताई हैं।” और बेगमपुरा पर विचार करते हुए प्रो. श्रीप्रकाश शुक्ल ने लिखा है —
“बेगमपुरा सहर को नाउ....’ पद मध्यकाल के भीतर एक दलित कवि का 'यूटोपिया' है जिसने पन्द्रहवीं सदी से लेकर इक्कीसवीं सदी के वर्तमान समय तक अपनी उपस्थिति न केवल बनाये रखी है बल्कि दलित चेतना के विकास के साथ लगातार प्रासंगिक भी होता गया है। गेल ओमवेट ने सही लिखा है कि ‘भारत में पहली यूटोपिया की अवधारणा किसी सम्प्रभु वर्ग से नहीं, जाति विरोधी बौद्धिक वर्ग से आयी है और बेगमपुरा की अवधारणा देने वाले पन्द्रहवीं सदी के ये सन्त रविदास थे। उन्होंने आगे लिखा है दूख विहीन यह बेगमपुरा एक जाति विहीन, वर्ग विहीन समाज है, यह मन्दिर विहीन एक आधुनिक समाज है यह एक नगर समाज है जो गांधी के रामराज्य से अलग है। और ऐसा उच्चवर्ग के बौद्धिकों द्वारा निम्नवर्ग द्वारा लगातार उपस्थित की गयी चुनौतियों को दरकिनार और कई बार अपने में मिला लेने की तमाम कोशिशों के बावजूद सम्भव हुआ है। यह यूटोपिया दुनिया में एक वैकल्पिक मॉडल रहा है जो आइडियोलॉजी से अलग है। आइडियोलॉजी जहाँ अपने शासक समूह के हितों की रक्षा करती है वहीं यूटोपिया शासित वर्ग का एक वैकल्पिक मॉडल है जो प्रदत्त को नष्ट कर एक नयी व्यवस्था देने का पक्षधर है। ये यूटोपिया सामाजिक परिवर्तन का माध्यम होते हैं, जो यूँ यथार्थ पर आश्रित होते हैं, लेकिन मुख्य आधार 'इनका यथार्थ की सम्भाव्यता" होता है जिसमें पहले एक लौकिक व्यवस्था को धरती पर परिकल्पित किया जाता है और कर उसे शोषित लोगों के लिए प्रेरणा के स्रोत के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। इसमें उत्साह और तर्क के दो तत्त्व शामिल रहते हैं।” रविदास के काव्य में आदर्श समाज का सबसे प्रखर पक्ष सामाजिक समानता और आर्थिक सुरक्षा है। उनका कथन—
“ऐसा चाहूं राज मैं जहां मिले सबन को अन्न।
छोट बड़ो सब सम बसे रविदास रहे प्रसन्न।।”
एक ऐसे समाज की आधारभूत आवश्यकता को सामने रखता है जिसमें किसी मनुष्य को भूख से संघर्ष न करना पड़े। यहाँ आदर्श राज्य का मूल्यांकन उसकी धार्मिक भव्यता से नहीं, बल्कि इस बात से होता है कि उसमें मनुष्य को अन्न, सम्मान और समानता प्राप्त होती है या नहीं।
संत रविदास का बेगमपुरा ऐसा आदर्श समाज है जहाँ दुःख, भय, चिंता, शोषण और भेदभाव नहीं हैं। वहाँ सब समान, स्वतंत्र और सुखी हैं। किसी पर कर या अन्याय का बोझ नहीं है। सभी को अन्न-पानी, सम्मान और निर्बाध जीवन मिलता है तथा प्रेम और मैत्री सामाजिक संबंधों का आधार हैं। रविदास कहते हैं:-
“बेगम पुरा शहर कौ नांउ, दुखू अंदोह नहीं तिहिं ठांउ।
नां तसवीस खिराजु न मालु, खउफु न खता न तरसु जवालु
॥”
‘बेगमपुरा’ इस दृष्टि को और व्यापक बनाता है। उसके नाम में ही ‘बे-ग़म’ अर्थात् ग़म से मुक्ति का अर्थ निहित है। वहाँ दुःख और चिंता नहीं है; कर, भय और उत्पीड़न का दबाव नहीं है; सामाजिक स्तरों का भेद मिट जाता है। रविदास स्वयं अपनी सामाजिक पहचान को छिपाते नहीं, बल्कि उसी पहचान से मुक्ति और समान नागरिकता की कल्पना करते हैं। वे निष्ठुर, अविवेकी अन्याय पूर्ण सामाजिक यथार्थ के बरक्स एक न्याय संगत, मानवीय, समतामूलक और उदात्त समाज का सपना प्रस्तावित करते हैं।
इसलिए बेगमपुर को केवल आध्यात्मिक स्वर्ग मानना उसके सामाजिक अर्थ को सीमित करना होगा। यह जातिगत अपमान, आर्थिक असुरक्षा और सत्ता-जनित भय के विरुद्ध एक वैकल्पिक सामाजिक कल्पना भी है।
3. अमरदेसवा : जाति और पहचान से परे मनुष्य
‘भारतीय धर्म-साधना के इतिहास में कबीरदास ऐसे महान विचारक एवं प्रतिभाशाली महाकवि हैं, जिन्होंने शताब्दियों की सीमा का उल्लंघन कर दीर्घ काल तक भारतीय जनता का पथ आलोकित किया और सच्चे अर्थों में जनजीवन का नायकत्व किया।’ कबीर का ‘अमरदेसवा’ बेगमपुर से एक अलग दिशा में जाता है। कबीर कहते हैं—
“बाम्हन छत्री न सूद्र बैसवा, मुगल पठान न सैयद सेखवा।
आदि जोति नहि गौर-गनेसवा, ब्रह्मा-बिस्नु-महेस न सेसवा।”
यह पंक्ति अमरदेसवा की सामाजिक संरचना को समझने की कुंजी है। यहाँ केवल हिंदू वर्ण-व्यवस्था का निषेध नहीं है; धार्मिक-सामुदायिक पहचान से पैदा होने वाले विभाजन भी अप्रासंगिक हो जाते हैं।
कबीर के अमरदेस में धरती, आकाश, सूर्य, चंद्रमा और दिन-रात तक के पारंपरिक भौतिक संकेत अनुपस्थित हैं। इस कारण यह कोई व्यावहारिक प्रशासनिक राज्य-योजना नहीं है। यह एक गहन आध्यात्मिक और सामाजिक यूटोपिया है, जिसमें सांसारिक द्वैतों का अतिक्रमण किया जाता है।
लेकिन इस आध्यात्मिकता का सामाजिक परिणाम अत्यंत महत्वपूर्ण है। कबीर के लिए परम सत्य तक पहुँचने के मार्ग में जाति, पद, पंथ और जन्माधारित श्रेष्ठता बाधक नहीं हो सकती। इसलिए अमरदेसवा को जाति-वर्ण-विहीन मानवीय लोक की काव्यात्मक अभिव्यक्ति के रूप में पढ़ा जा सकता है।
कबीर का ‘बेगम देस’ ऐसा आदर्श लोक है जहाँ दुःख, भय, भेद और सांसारिक विभाजन नहीं हैं। राजा-रंक सभी समान हैं। वहाँ मनुष्य मानसिक बोझ से मुक्त होकर सत्य-धर्म को अपनाता है। कबीर के लिए यह देश बाहरी भूगोल नहीं, बल्कि सत्य, समता, शांति और आध्यात्मिक मुक्ति का प्रतीक है। कबीर कहते हैं:-
“अवधू बेगम देस हमारा।
राजा-रंक-फ़क़ीर-बादसा सबसे कहौं पुकारा।”
रविदास के बेगमपुर में जहाँ सामाजिक-आर्थिक मुक्ति अधिक स्पष्ट है, वहीं कबीर के अमरदेसवा में जातिगत और धार्मिक पहचान के विघटन की चेतना अधिक तीव्र है। रैदास के बेगमपुर और कबीर के अमरदेसवा की परंपरा में तुकाराम का पंढरपुर ‘भू-वैकुण्ठ’ है। “खेळ मांडियेला वाळवंटी घाई” में चंद्रभागा तट पर विट्ठल-भक्त समान भाव से नाचते हैं; वहाँ जाति, ऊँच-नीच, भेदभाव और कष्ट का कोई स्थान नहीं है।
4. रामराज्य : लोककल्याण और परंपरागत सामाजिक व्यवस्था का द्वंद्व
प्रो. सदानंद शाही ने लिखा है:—“तुलसीदास हिंदी के सबसे बड़े कवि माने जाते हैं इसके मूल में इस (रामराज्य) यूटोपिया की बड़ी भूमिका है। रामराज्य हमारे समाज की वृहत्तर आकांक्षाओं में से एक है। जमाने से रामराज्य कायम करने के लिए यत्न होते रहे हैं। हम एक बड़े राजनैतिक नारे के रूप में इसका उपयोग सुनते-करते आए हैं। लेकिन बेगमपुर की चर्चा कहीं नहीं होती।”
तुलसीदास का रामराज्य भारतीय राजनीतिक-सांस्कृतिक कल्पना में अत्यंत प्रभावशाली आदर्श है। इसमें—
“बयरु न कर काहू सन कोई।
राम प्रताप बिषमता खोई॥”
और
“सबु नर करहिं परस्पर प्रीती।
चलहिं स्वधर्म निरत श्रुति नीती॥।”
जैसी पंक्तियाँ सामाजिक शांति और पारस्परिक प्रेम की आकांक्षा व्यक्त करती हैं। दैहिक, दैविक और भौतिक तापों से मुक्ति, भय और शोक का अभाव तथा लोकजीवन में सुख—ये सभी कल्याणकारी राज्य की विशेषताएँ हैं।
लेकिन तुलसी का रामराज्य आधुनिक अर्थ में जाति-विहीन या वर्ण-विहीन समाज नहीं है। तुलसीदास ने स्पष्ट कहा है—
“वरनाश्रम निज निज धरम, निरत वेद-पथ लोक।
चलहिं सदा पावहिं सुखहिं, नहिं भय रोग न सोक॥”
अर्थात् सामाजिक व्यवस्था का आदर्श वर्णाश्रम के कर्तव्य-आधारित ढाँचे में स्थापित है।
यहीं बेगमपुर और अमरदेसवा के साथ रामराज्य का सबसे महत्वपूर्ण अंतर सामने आता है। रविदास का “छोट बड़ो सब सम बसे” जन्माधारित सामाजिक ऊँच-नीच को चुनौती देता है। कबीर तो ब्राह्मण, क्षत्रिय, शूद्र, वैश्य तथा विभिन्न धार्मिक पहचान तक को अमरदेस से बाहर कर देते हैं। तुलसीदास दूसरी ओर सामाजिक शांति और पारस्परिक प्रेम को वर्णाश्रम-धर्म के साथ जोड़ते हैं।
अतः रामराज्य को आधुनिक समानता के सीधे पर्याय के रूप में प्रस्तुत करना ऐतिहासिक और पाठगत दोनों स्तरों पर सरलीकरण होगा। फिर भी उसमें लोककल्याण, भय-मुक्ति, सामाजिक सद्भाव और परस्पर प्रेम जैसी ऐसी आकांक्षाएँ हैं जो आधुनिक लोकतांत्रिक राज्य की कल्याणकारी अवधारणा से संवाद कर सकती हैं।
5. प्रसाद का मधुमय देश : आध्यात्मिक लोक से आधुनिक राष्ट्र तक
‘चंद्रगुप्त’ नाटक में जयशंकर प्रसाद ने लिखा है—
“अरुण यह मधुमय देश हमारा।
जहाँ पहुँच अनजान क्षितिज को मिलता एक सहारा।।”
ये पंक्तियाँ भारतीय आदर्श-देश की कल्पना को आधुनिक राष्ट्रीय चेतना में रूपांतरित करती हैं। यहाँ देश केवल आध्यात्मिक मुक्ति का अमूर्त लोक नहीं है। यहाँ प्रकृति है, हरियाली है, पक्षियों के लिए नीड़ है, करुणा है, आश्रय है और अनंत को किनारा देने वाली मानवीय संवेदना है।
प्रसाद के देश में—
“उड़ते खग जिस ओर मुँह किए, समझ नीड़ निज प्यारा।।
बरसाती आँखों के बादल, बनते जहाँ भरे करुणा जल।
लहरें टकरातीं अनन्त की, पाकर जहाँ किनारा।।”
जैसी कल्पना सुरक्षा और अपनत्व की अनुभूति कराती है। इसी तरह “बरसाती आँखों के बादल” करुणा के जल में बदलते हैं। यह राष्ट्रवाद केवल भूमि-पूजा नहीं है; इसमें प्रकृति, करुणा, आश्रय और जीवन-सौंदर्य का समावेश है।
यहाँ मध्यकालीन ‘परलोक’ या ‘आदर्श राज्य’ की तुलना में आधुनिक राष्ट्र की अवधारणा उभरती है। प्रसाद का देश ऐतिहासिक चेतना और राष्ट्रीय स्वाभिमान से जुड़ता है, लेकिन उसका भाव-संसार मनुष्य-विरोधी या हिंसक राष्ट्रवाद का नहीं, बल्कि जीवनदायी सांस्कृतिक चेतना का है।
6. चार आदर्शों का अंतःसंबंध
इन चारों काव्य-कल्पनाओं को एक विकास-रेखा में रखने के बजाय उन्हें चार परस्पर संवादरत आयामों के रूप में देखना अधिक उचित है।
| आदर्श | केंद्रीय आकांक्षा | प्रमुख सामाजिक संकेत |
|---|---|---|
| बेगमपुर | दुःख और आर्थिक शोषण से मुक्ति | अन्न, समानता, भय-मुक्ति |
| अमरदेसवा | जाति-पंथ से परे सत्यलोक | जाति-वर्ण और धार्मिक पहचान का अतिक्रमण |
| रामराज्य | लोककल्याण और सामाजिक शांति | प्रेम, सुख, भय-मुक्ति, परंपरागत धर्म-व्यवस्था |
| मधुमय देश | आधुनिक राष्ट्रीय-सांस्कृतिक जीवन | आश्रय, प्रकृति, करुणा, राष्ट्रीय आत्मबोध |
इस तुलना से स्पष्ट होता है कि चारों की मूल चिंता मनुष्य के बेहतर जीवन की है, किंतु उसके लिए अपनाए गए रास्ते अलग हैं।
रविदास भूख और सामाजिक अपमान को देखते हैं।
कबीर जाति और धार्मिक विभाजन को चुनौती देते हैं।
तुलसी सामाजिक अव्यवस्था के स्थान पर नैतिक और लोककल्याणकारी शासन की कल्पना करते हैं।
प्रसाद आधुनिक राष्ट्र को करुणा, प्रकृति और सांस्कृतिक आत्मविश्वास के साथ देखते हैं।
इस अर्थ में इन चारों कल्पनाओं के बीच एक गहरी अंतर्धारा दिखाई देती है—दुःख से मुक्ति, भय से मुक्ति, विभाजन से मुक्ति और बेहतर सामूहिक जीवन की आकांक्षा।
7. आधुनिक भारत : इन कल्पनाओं का लोकतांत्रिक पुनर्पाठ
आधुनिक भारत इन मध्यकालीन और आधुनिक काव्य-कल्पनाओं की हूबहू पुनरावृत्ति नहीं करता। भारत के संविधान की प्रस्तावना भारत को संप्रभु, समाजवादी, धर्मनिरपेक्ष, लोकतांत्रिक गणराज्य बनाने तथा नागरिकों को न्याय, स्वतंत्रता, समानता और बंधुता प्रदान करने का संकल्प व्यक्त करती है। यह संविधान के मूल दर्शन, मूल्यों और उद्देश्यों को स्पष्ट करती है तथा राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक लोकतंत्र की स्थापना का मार्ग प्रशस्त करती है। अर्थात् भारतीय संविधान आधुनिक राज्य के लिए एक धर्मनिरपेक्ष, लोकतांत्रिक और अधिकार-आधारित ढाँचा प्रस्तुत करता है। इसलिए आज बेगमपुर, अमरदेसवा, रामराज्य और मधुमय देश को संवैधानिक मूल्यों की कसौटी पर पुनर्पाठ करना अधिक सार्थक है।
बेगमपुर का “सबन को अन्न” आधुनिक भारत में खाद्य-सुरक्षा, सामाजिक सुरक्षा और आर्थिक न्याय की आकांक्षा से संवाद करता है।
“छोट बड़ो सब सम बसे” समानता और गरिमा की आधुनिक संवैधानिक भावना के निकट दिखाई देता है।
अमरदेसवा का जाति-वर्ण-विहीन समाज सामाजिक भेदभाव के उन्मूलन तथा समान नागरिकता की आधुनिक अवधारणा से गहरा संबंध स्थापित करता है।
रामराज्य का भय-मुक्त, रोग-शोक से मुक्त और परस्पर प्रेमपूर्ण समाज आधुनिक कल्याणकारी राज्य की आकांक्षा से जुड़ सकता है; किंतु उसका वर्णाश्रम-आधार आधुनिक संवैधानिक समानता से स्वीकार्य रूप में तभी संवाद करता है जब उसे जन्माधारित पदानुक्रम के बजाय लोककल्याण, नैतिक शासन और सामाजिक सद्भाव के व्यापक मूल्य के रूप में पढ़ा जाए।
प्रसाद का “मधुमय देश” आधुनिक भारत के उस राष्ट्रबोध से जुड़ता है जिसमें देश नागरिकों के लिए आश्रय, अवसर, करुणा और सांस्कृतिक आत्मविश्वास का स्थल बनता है।
8. बेगमपुर और अमरदेसवा से संविधान तक
इन चारों कल्पनाओं का आधुनिक पुनर्पाठ करते समय संविधान एक महत्वपूर्ण मध्यस्थ की भूमिका निभाता है। संविधान का लोकतांत्रिक आदर्श किसी एक धार्मिक, जातीय या सांस्कृतिक पहचान को राष्ट्र की अनिवार्य पहचान नहीं बनाता। वह नागरिकों की समान गरिमा और अधिकारों को आधार देता है।
इस संदर्भ में कबीर का अमरदेसवा और रविदास का बेगमपुर विशेष रूप से प्रासंगिक दिखाई देते हैं। दोनों की काव्य-दृष्टि जन्माधारित ऊँच-नीच की आलोचना करती है। आधुनिक भारत में यही आकांक्षा नागरिक समानता, सामाजिक न्याय और भेदभाव-विरोधी व्यवस्था के रूप में संस्थागत रूप ग्रहण करती है।
यहाँ एक महत्त्वपूर्ण अंतर भी है। संत-कवियों का आदर्श मूलतः काव्यात्मक और नैतिक है, जबकि आधुनिक संविधान एक कानूनी-राजनीतिक संस्थागत व्यवस्था निर्मित करता है। इसलिए बेगमपुर या अमरदेसवा को संविधान का प्रत्यक्ष पूर्वरूप कहना उचित नहीं है; किंतु उनके मानवीय और समतामूलक तत्वों को आधुनिक लोकतंत्र के साथ संवादरत अवश्य माना जा सकता है।
9. ‘रामराज्य’ बनाम ‘अमरदेसवा’ : एक आवश्यक वैचारिक प्रश्न
भारतीय आधुनिकता के संदर्भ में रामराज्य और अमरदेसवा का तुलनात्मक प्रश्न विशेष महत्त्व रखता है। दोनों में दुःखरहित समाज की आकांक्षा है, लेकिन सामाजिक संरचना की दृष्टि से दोनों एक नहीं हैं।
तुलसी का आदर्श परंपरा के भीतर व्यवस्था और सामंजस्य खोजता है। कबीर का आदर्श स्थापित सामाजिक पहचानों को ही प्रश्नांकित करता है। तुलसी के यहाँ वर्णाश्रम सामाजिक संगठन का अंग है; कबीर के अमरदेस में “बाम्हन”, “छत्री”, “सूद्र”, “बैस”, “मुगल”, “पठान”, “सैयद” और “सेख” जैसी पहचानें ही अप्रासंगिक हो जाती हैं।
इसलिए आधुनिक लोकतांत्रिक भारत के लिए इन दोनों का चयनात्मक पुनर्पाठ आवश्यक है। यदि रामराज्य से न्यायपूर्ण शासन, लोककल्याण, भय-मुक्ति और पारस्परिक प्रेम ग्रहण किए जाएँ और अमरदेसवा से जाति-विहीनता, समानता और मानवीय एकता, तो दोनों की सकारात्मक आकांक्षाएँ आधुनिक लोकतांत्रिक आदर्श को समृद्ध कर सकती हैं। लेकिन किसी भी पारंपरिक सामाजिक पदानुक्रम को आधुनिक नागरिक समानता के ऊपर नहीं रखा जा सकता।
10. बनारस की सांस्कृतिक परंपरा और आधुनिक भारत
बाबा साहब आंबेडकर भारतीय इतिहास को क्रांति और प्रतिक्रांति के सतत संघर्ष के रूप में देखते हैं। उनके अनुसार बहुजन-श्रमण परंपरा समानता, तर्क, श्रम और जाति-विरोध की वाहक रही, जबकि वैदिक-ब्राह्मणवादी व्यवस्था वर्णाश्रम और जन्माधारित श्रेष्ठता को प्रतिष्ठित करती रही। यह वैचारिक टकराव प्राचीन काल से मध्यकाल तक विभिन्न रूपों में दिखाई देता है। निर्गुण संत परंपरा के रैदास और कबीर सामाजिक समता तथा गुण-कर्म की प्रतिष्ठा करते हैं, जबकि सगुण परंपरा के तुलसीदास वर्णव्यवस्था को स्वीकार करते हैं। इस दृष्टि से भारतीय इतिहास केवल धार्मिक मतभेदों का इतिहास नहीं, बल्कि सामाजिक समानता, श्रम और मनुष्य की गरिमा के लिए चले संघर्ष का इतिहास भी है।
बेगमपुर, अमरदेसवा और रामराज्य में ज्ञान और गुण बनाम जन्माधारित जाति का प्रश्न प्रमुख है, किंतु दृष्टिकोण में स्पष्ट अंतर है। तुलसीदास की पंक्ति—“पूजहिं विप्र सकल गुणहीना, / सूद्र न पूजहिं ज्ञान प्रवीना।”—वर्णव्यवस्था के भीतर ब्राह्मण-श्रेष्ठता को स्वीकार करती दिखाई देती है। इसके विपरीत रैदास कहते हैं—“रैदास बाभन मत पूजिए जो होवे गुनहीन। / पूजिए चरन चंडाल के जो हो गुन परवीन।।” यहाँ जन्म नहीं, गुण सम्मान का आधार बनता है। कबीर और आगे बढ़कर कहते हैं—“जाति न पूछो साधु की, पूछ लीजिए ज्ञान।” अतः रैदास और कबीर जातिगत श्रेष्ठता को चुनौती देते हैं। रैदास और कबीर की समतावादी चेतना तथागत बुद्ध के मानवतावादी विचारों से गहरा साम्य रखती है। बुद्ध कहते हैं— “न जच्चा होति ब्राह्मणो, न जच्चा होति अब्राह्मणो; कम्मना ब्राह्मणो होति, कम्मना होति अब्राह्मणो।” अर्थात जन्म नहीं, कर्म मनुष्य की पहचान और श्रेष्ठता का आधार है, जबकि तुलसी की उक्त पंक्ति वर्णाधारित सामाजिक पदक्रम का समर्थन करती है।
रविदास, कबीर और तुलसी को एक ही भौगोलिक सांस्कृतिक क्षेत्र से जोड़ना केवल साहित्यिक संयोग नहीं है। बनारस की बहुलतापूर्ण संस्कृति में शास्त्र और लोक, धर्म और तर्क, कर्म और ज्ञान, शिल्प और साहित्य, परंपरा और विद्रोह निरंतर संवाद करते हैं।
रविदास श्रमशील सामाजिक जीवन से बोलते हैं। कबीर रूढ़ि और पाखंड पर प्रहार करते हैं। तुलसी लोकभाषा में व्यापक सांस्कृतिक आख्यान रचते हैं। प्रसाद इसी काशी की आधुनिक साहित्यिक चेतना में इतिहास, संस्कृति और राष्ट्र को नए ढंग से रूपायित करते हैं।
इस दृष्टि से बनारस की साहित्यिक परंपरा किसी एक विचारधारा की रेखीय परंपरा नहीं, बल्कि विचारों के संघर्ष और संवाद की परंपरा है। बेगमपुर, अमरदेसवा, रामराज्य और मधुमय देश इसी बहस के चार अलग-अलग पड़ाव हैं।
11. मानवतावादी परिप्रेक्ष्य से पुनर्पाठ
समकालीन संदर्भ में इन चारों आदर्शों को मानवीय समानता के व्यापक धरातल पर पढ़ने से एक नया संश्लेषण संभव होता है। यदि किसी आधुनिक मानवतावादी दृष्टि का केंद्रीय सूत्र “मानव-मानव एकसमान” है, तो रविदास की सामाजिक समानता और कबीर की जाति-पंथ-विहीनता उसके मूल सामाजिक आधार को मजबूत करती हैं। तुलसी का लोककल्याणकारी पक्ष सामूहिक जीवन में प्रेम और नैतिक उत्तरदायित्व की आवश्यकता को सामने लाता है, जबकि प्रसाद का मधुमय देश प्रकृति, करुणा और सांस्कृतिक आत्मीयता को जोड़ता है।
इस पुनर्पाठ में किसी महापुरुष को अंतिम सत्य का स्वामी मानना आवश्यक नहीं है। उनके विचारों को उनके ऐतिहासिक संदर्भ में समझकर वर्तमान की समस्याओं पर लागू करना अधिक उत्पादक है। यही दृष्टि परंपरा को जड़ अनुकरण के बजाय सृजनात्मक संवाद में बदलती है।
12. निष्कर्ष : आधुनिक भारत का बेगमपुर
बेगमपुर, अमरदेसवा, रामराज्य और मधुमय देश चार अलग-अलग कवियों की कल्पनाएँ होते हुए भी मनुष्य के बेहतर संसार की साझा खोज से जुड़े हैं। रविदास भूख और सामाजिक अपमान से मुक्त समाज चाहते हैं। कबीर जाति, वर्ण और धार्मिक पहचान के पार सत्य और समानता का लोक रचते हैं। तुलसीदास शांति, प्रेम, लोककल्याण और नैतिक व्यवस्था से युक्त राज्य की कल्पना करते हैं, यद्यपि वह वर्णाश्रम-व्यवस्था से संबद्ध है। जयशंकर प्रसाद आधुनिक राष्ट्रीय चेतना को प्रकृति, करुणा और आश्रय के सौंदर्य से जोड़ते हैं।
आधुनिक भारत के लिए इन चारों का सबसे सार्थक अर्थ किसी एक आदर्श की राजनीतिक स्थापना में नहीं, बल्कि उनके मानवीय तत्वों के आलोचनात्मक समन्वय में निहित है।
बेगमपुर हमें भूख और असमानता के विरुद्ध खड़ा करता है।
अमरदेसवा हमें जाति और पहचान के अहंकार से मुक्त करता है।
रामराज्य हमें लोककल्याण और पारस्परिक प्रेम की आवश्यकता बताता है।
मधुमय देश हमें करुणा, प्रकृति, आश्रय और राष्ट्रीय आत्मीयता का बोध कराता है।
इन चारों को आधुनिक संवैधानिक मूल्यों के साथ पढ़ने पर भारत की एक ऐसी कल्पना उभरती है जिसमें राष्ट्र किसी एक जाति, धर्म या वर्ण का नहीं, बल्कि समान गरिमा वाले मनुष्यों का साझा घर बनता है।
इसलिए आधुनिक भारत का स्वप्न न तो केवल बेगमपुर की पुनर्रचना है, न अमरदेसवा की आध्यात्मिक पुनर्स्थापना, न रामराज्य की यांत्रिक वापसी और न केवल मधुमय राष्ट्र की रोमांटिक कल्पना। आधुनिक भारत का लोकतांत्रिक आदर्श इन सभी से संवाद करते हुए एक ऐसे समाज की ओर संकेत करता है जहाँ अन्न सबको मिले, मनुष्य बराबर हो, शासन लोककल्याणकारी हो, भय और भेदभाव घटें, प्रकृति और करुणा सुरक्षित रहें और प्रत्येक नागरिक को सम्मानपूर्वक जीने की स्वतंत्रता मिले।
यही वह बिंदु है जहाँ संत-काव्य की मुक्ति-आकांक्षा, भक्ति की मानवीयता, आधुनिक राष्ट्रवाद की सांस्कृतिक चेतना और संविधान की लोकतांत्रिक प्रतिबद्धता एक व्यापक मानवीय क्षितिज पर मिलती हैं।
अंततः बेगमपुर से अमरदेसवा, अमरदेसवा से रामराज्य, रामराज्य से मधुमय देश और वहाँ से आधुनिक लोकतांत्रिक भारत तक की यात्रा किसी एक विचार की विजय नहीं, बल्कि भारतीय समाज की निरंतर चलती हुई न्याय, समानता, शांति और मानवीय गरिमा की खोज है।
संदर्भ ग्रंथ सूची:—प्र.सं. डॉ. नगेन्द्र/सं. डॉ. हरदयाल — हिंदी साहित्य का इतिहास, मयूर बुक्स प्रकाशन, नयी दिल्ली, 70 वाँ संस्करण, 2019, पृष्ठ संख्या — 118
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