अर्जकवाद : श्रम, तर्क और मानव-मुक्ति का दर्शन || विश्वरत्न महामना रामस्वरूप वर्मा || क्रांतिकारी अर्जक कवि गोलेन्द्र पटेल

अर्जकवाद : श्रम, तर्क और मानव-मुक्ति का दर्शन

जय अर्जक! जय संविधान! जय मानववाद!

भारत की धरती पर सामाजिक परिवर्तन की अनेक धाराएँ जन्मी हैं। किसी ने मनुष्य को मनुष्य से जोड़ने के लिए भक्ति का रास्ता चुना, किसी ने शिक्षा को मुक्ति का हथियार बनाया, किसी ने जाति की जड़ पर प्रहार किया और किसी ने श्रम को समाज की वास्तविक शक्ति घोषित किया। इन तमाम परिवर्तनकारी धाराओं के बीच उत्तर भारत में रामस्वरूप वर्मा का अर्जक आंदोलन अपनी विशिष्ट पहचान के साथ उभरा। यह आंदोलन केवल किसी संगठन की स्थापना या कुछ पुस्तकों के प्रकाशन की घटना नहीं था; यह उस सामाजिक मानसिकता के विरुद्ध वैचारिक विद्रोह था, जिसने मनुष्य की गरिमा को उसके जन्म से बाँट दिया था और श्रम करने वाले हाथों को सामाजिक सम्मान की सीढ़ी के सबसे नीचे धकेल दिया था। रामस्वरूप वर्मा (22 अगस्त 1923–19 अगस्त 1998) ऐसे समाज सुधारक, चिंतक, लेखक और राजनेता थे जिन्होंने भारतीय समाज की उन जड़ताओं पर प्रहार किया जिनके कारण सदियों से मनुष्य-मनुष्य के बीच कृत्रिम ऊँच-नीच कायम रही। उनके चिंतन का केंद्र कोई काल्पनिक स्वर्ग नहीं, बल्कि यही धरती थी; कोई अदृश्य मुक्ति नहीं, बल्कि इसी जीवन में मनुष्य की गरिमा थी; कोई जन्मजात श्रेष्ठता नहीं, बल्कि श्रम, विवेक और मानवता थी। उन्होंने पूछा कि जो व्यक्ति खेत में अन्न पैदा करता है, सड़क और भवन बनाता है, औजार गढ़ता है, कपड़ा बुनता है, उद्योग चलाता है और अपने श्रम से समाज को जीवित रखता है, वह सामाजिक सम्मान में पीछे क्यों रहे? और जो उत्पादन से दूर रहकर केवल जन्म, कर्मकांड अथवा विशेषाधिकार के सहारे दूसरों के श्रम पर निर्भर रहता है, उसे श्रेष्ठता का अधिकार किसने दिया? यहीं से अर्जक चेतना का मूल प्रश्न जन्म लेता है—समाज का वास्तविक निर्माता कौन है?

‘अर्जक’ का अर्थ है अर्जन करने वाला, उत्पादन करने वाला, अपने श्रम और प्रतिभा से जीवन तथा समाज को आगे बढ़ाने वाला। अर्जक दर्शन में यह शब्द केवल मजदूर या किसान की संकीर्ण पहचान नहीं है; इसका व्यापक आशय उन सभी उत्पादक मनुष्यों से है जो अपने शारीरिक अथवा मानसिक श्रम के माध्यम से समाज के जीवन में वास्तविक योगदान करते हैं। किसान धरती से अन्न अर्जित करता है, मजदूर अपने श्रम से उत्पादन को गति देता है, कारीगर वस्तुएँ गढ़ता है, वैज्ञानिक ज्ञान का अर्जन करता है, शिक्षक ज्ञान का विस्तार करता है और तकनीकी कर्मी आधुनिक जीवन की संरचना को गतिमान रखता है। सभ्यता की इमारत जिन हाथों से खड़ी हुई, अर्जक चेतना उन्हीं हाथों को इतिहास के केंद्र में लाने की कोशिश करती है। भारतीय सामाजिक संरचना की त्रासदी यह रही कि श्रम और सम्मान को अलग-अलग कर दिया गया। उत्पादन करने वाला व्यक्ति अनेक बार सामाजिक रूप से हीन माना गया और श्रम से दूरी को प्रतिष्ठा का प्रतीक बना दिया गया। काम करने वाले हाथों को अपमानित किया गया, जबकि उन्हीं हाथों के श्रम से समाज का पेट भरा, घर बने, वस्त्र बने, औजार बने और सभ्यता आगे बढ़ी। अर्जक दर्शन इस ऐतिहासिक विडंबना को स्वीकार करने से इनकार करता है। वह कहता है कि श्रम कोई मजबूरी नहीं, समाज की सृजनात्मक शक्ति है; श्रमिक कोई दया का पात्र नहीं, समाज के निर्माण का आधार है।इसलिए अर्जक चेतना का पहला विद्रोह श्रम के अपमान के विरुद्ध है। यह घोषणा है कि श्रम करने वाला मनुष्य किसी से छोटा नहीं है। खेत में झुकती किसान की कमर में समाज की अर्थव्यवस्था की शक्ति है। मजदूर के पसीने में शहरों की चमक का इतिहास है। कारीगर के हाथों में सभ्यता की तकनीकी स्मृति है। निर्माणकर्ता की हथौड़ी में विकास की वास्तविक ध्वनि है। जिस समाज को इन हाथों की जरूरत है, उस समाज को इन हाथों का सम्मान भी करना होगा। रामस्वरूप वर्मा के चिंतन का दूसरा विराट आयाम मानव-समानता है। उनके लिए मनुष्य का मूल्य उसके जन्म से निर्धारित नहीं हो सकता। मनुष्य का रक्त जाति देखकर अपना रंग नहीं बदलता, उसकी भूख जाति पूछकर नहीं आती, बीमारी जाति की चौखट पर अनुमति लेकर शरीर में प्रवेश नहीं करती और मृत्यु किसी सामाजिक पदवी के आगे अपना नियम नहीं बदलती। फिर जन्म के आधार पर मनुष्य को ऊँचा और नीचा बनाने का दावा किस नैतिक आधार पर टिक सकता है? अर्जक चेतना इसी प्रश्न को सामाजिक विवेक के सामने रखती है। जाति केवल नाम या पहचान नहीं रह जाती जब वह किसी मनुष्य के अधिकार, सम्मान, अवसर और सामाजिक स्थिति को जन्म से निर्धारित करने लगे। तब वह असमानता की संरचना बन जाती है। वर्ण और जाति की जन्माधारित श्रेष्ठता का विरोध इसलिए अर्जकवाद की मूल प्रतिज्ञाओं में है। यह केवल किसी एक जाति के विरुद्ध अभियान नहीं, बल्कि जन्म के आधार पर किसी भी प्रकार की श्रेष्ठता और हीनता के विरुद्ध संघर्ष है। अर्जक चेतना का अंतिम लक्ष्य ऐसा समाज है जिसमें मनुष्य की पहचान उसकी जाति से नहीं, उसकी मनुष्यता से हो।

अर्जक आंदोलन का संघर्ष केवल सामाजिक ढाँचे से नहीं था; वह उस मानसिक ढाँचे से भी था जो सामाजिक असमानता को स्वाभाविक, शाश्वत या दैवी बताकर बचाए रखना चाहता है। यही कारण है कि रामस्वरूप वर्मा ने अंधविश्वास, भाग्यवाद, रूढ़िवाद और कर्मकांड के विरुद्ध तर्क और वैज्ञानिक दृष्टिकोण को केंद्रीय महत्व दिया। उनके विचारों में मनुष्य को किसी बात को केवल इसलिए स्वीकार नहीं करना चाहिए कि वह पुरानी है, किसी ग्रंथ में लिखी है या पीढ़ियों से चली आ रही है। सत्य की कसौटी तर्क, प्रमाण, अनुभव और मानवीय कल्याण होनी चाहिए। यहाँ अर्जकवाद का विद्रोह अत्यंत गहरा हो जाता है। वह मनुष्य से कहता है—प्रश्न करो। जो बात गलत है, उसके सामने सिर मत झुकाओ। जो परंपरा मनुष्य को अपमानित करती है, उसे केवल पुरानी होने के कारण पवित्र मत मानो। जो विश्वास मनुष्य को विवेकहीन बनाता है, उसे भय के कारण सत्य मत मानो। जो व्यवस्था किसी को जन्म से श्रेष्ठ और किसी को जन्म से हीन घोषित करती है, उसकी नैतिकता पर सवाल उठाओ। भाग्यवाद मनुष्य को यह समझा सकता है कि उसकी वर्तमान स्थिति पूर्वनिर्धारित है; वैज्ञानिक चेतना उसे यह विश्वास देती है कि परिस्थितियाँ बदली जा सकती हैं। अंधविश्वास प्रश्न करने से रोकता है; विवेक प्रश्न करने की शक्ति देता है। भय मनुष्य को झुकाता है; ज्ञान उसे खड़ा करता है। अर्जक आंदोलन की बौद्धिक ऊर्जा इसी खड़े होने की प्रक्रिया से पैदा होती है। रामस्वरूप वर्मा ने धार्मिक ग्रंथों और कर्मकांडों की आलोचना भी इसी सामाजिक दृष्टि से की। उनकी आपत्ति किसी व्यक्ति की निजी आस्था मात्र से नहीं, बल्कि उन सामाजिक संरचनाओं से थी जो धर्म के नाम पर मनुष्य की समानता को नकारती हैं और कुछ समूहों को विशेषाधिकार प्रदान करती हैं। ‘ब्राह्मण महिमा की पोल’ और ‘क्रांति का बिगुल’ जैसी उनकी रचनाओं में धार्मिक-सामाजिक विषमता की आलोचना इसी वैचारिक पृष्ठभूमि में दिखाई देती है। उनका प्रश्न था कि यदि कोई धार्मिक या सामाजिक व्यवस्था मनुष्य को जन्म के आधार पर अधिकारों से वंचित करती है, तो उसकी आलोचना करना सामाजिक न्याय के लिए आवश्यक है। इसी दृष्टि से अर्जक आंदोलन ने संस्कारों के क्षेत्र में भी विकल्प प्रस्तुत किया। विवाह यदि दो मनुष्यों का सामाजिक और नैतिक संबंध है, तो उसके लिए अनावश्यक आडंबर, आर्थिक बोझ और मध्यस्थता को अनिवार्य क्यों माना जाए? अर्जक विवाह तथा सरल, मानववादी और आडंबरहीन संस्कारों की अवधारणा इसी वैकल्पिक सांस्कृतिक चेतना का हिस्सा थी। अर्जकवाद केवल यह नहीं कहता कि पुरानी व्यवस्था गलत है; वह यह भी पूछता है कि उसके स्थान पर ऐसी संस्कृति कैसे विकसित की जाए जो समानता, विवेक और आत्मसम्मान पर आधारित हो। यही अर्जक आंदोलन की विशेषता है। वह केवल निषेध का दर्शन नहीं है। वह विकल्प की तलाश करता है। वह कहता है कि यदि जाति अन्यायपूर्ण है तो जाति-विहीन सामाजिक चेतना विकसित करो; यदि अंधविश्वास मनुष्य को बाँधता है तो वैज्ञानिक दृष्टिकोण विकसित करो; यदि कर्मकांड आर्थिक और सामाजिक निर्भरता पैदा करता है तो सरल मानववादी संस्कार विकसित करो; यदि श्रम को नीचा माना गया है तो श्रम को सामाजिक प्रतिष्ठा के केंद्र में लाओ; यदि राजनीतिक लोकतंत्र सामाजिक असमानता के भीतर सीमित हो जाता है तो सामाजिक लोकतंत्र को मजबूत करो। इसी वैचारिक भूमि पर 1 जून 1968 को रामस्वरूप वर्मा और महाराज सिंह भारती द्वारा अर्जक संघ की स्थापना को अर्जक आंदोलन के संगठित इतिहास की महत्वपूर्ण घटना माना जाता है। उत्तर भारत में अर्जक संघ ने उस समय एक ऐसे सांस्कृतिक विकल्प को सामने रखने का प्रयास किया जब जाति और धार्मिक रूढ़ियाँ सामाजिक जीवन पर गहरा प्रभाव रखती थीं। इसका उद्देश्य केवल संगठन विस्तार नहीं था; समाज के बहुसंख्यक श्रमजीवी तबकों में यह चेतना पैदा करना था कि वे इतिहास के दर्शक नहीं, इतिहास के निर्माता हैं।

अर्जक संघ की स्थापना को सांस्कृतिक वर्चस्व के विरुद्ध एक संगठित हस्तक्षेप के रूप में समझा जा सकता है। जिस समाज में संस्कृति पर कुछ समूहों का एकाधिकार स्थापित हो जाए, वहाँ सामाजिक समानता अधूरी रह जाती है। इसलिए अर्जक आंदोलन ने संस्कृति को भी संघर्ष का मैदान बनाया। उसने कहा कि विवाह कैसे होगा, सामाजिक संबंध कैसे बनेंगे, किसे सम्मान मिलेगा, किस विचार को सत्य माना जाएगा और समाज अपने अतीत को किस दृष्टि से देखेगा—ये सभी प्रश्न सामाजिक सत्ता से जुड़े हैं। रामस्वरूप वर्मा और बाबू जगदेव प्रसाद की सामाजिक-राजनीतिक सक्रियता ने शोषित समाज की राजनीतिक चेतना को भी प्रभावित किया। अर्जक संघ और शोषित समाज दल जैसे प्रयासों ने सामाजिक प्रश्नों को राजनीतिक प्रश्नों से जोड़ने की कोशिश की। बाद के दौर में बहुजन राजनीति के विभिन्न संगठनों और धाराओं ने प्रतिनिधित्व, सामाजिक न्याय और सत्ता में हिस्सेदारी के प्रश्नों को व्यापक राजनीतिक विमर्श का हिस्सा बनाया। इन आंदोलनों की अपनी-अपनी ऐतिहासिक परिस्थितियाँ, रणनीतियाँ और सीमाएँ रही हैं, लेकिन व्यापक परिप्रेक्ष्य में देखें तो इन्होंने वंचित समूहों को यह एहसास दिलाया कि लोकतंत्र में केवल मतदाता होना पर्याप्त नहीं; सत्ता-संरचनाओं में सम्मानजनक भागीदारी भी आवश्यक है। अर्जक चेतना का राजनीतिक अर्थ इसलिए सत्ता प्राप्ति मात्र नहीं है। सत्ता यदि सामाजिक मानसिकता को नहीं बदलती, यदि शिक्षा और रोजगार के अवसरों में समानता नहीं आती, यदि प्रतिनिधित्व वास्तविक नहीं होता और यदि श्रमजीवी मनुष्य को सम्मान नहीं मिलता, तो राजनीतिक परिवर्तन अधूरा रह जाता है। रामस्वरूप वर्मा की राजनीति और समाज सुधार की दृष्टि में यही अंतर्संबंध दिखाई देता है। वे उत्तर प्रदेश के वित्त मंत्री भी रहे, लेकिन उनकी सार्वजनिक पहचान केवल सत्ता के गलियारों से नहीं बनी। उनका महत्व इस बात में था कि उन्होंने राजनीति को सामाजिक प्रश्नों से जोड़ने का प्रयास किया। उनके लिए राजनीतिक सत्ता साध्य से अधिक परिवर्तन का एक माध्यम थी। उनका मूल प्रश्न समाज था—उसकी संरचना, उसकी चेतना, उसकी असमानता और उसकी मुक्ति। यही कारण है कि अर्जकवाद को केवल चुनावी राजनीति के चश्मे से देखना उसके व्यापक स्वरूप को छोटा कर देना होगा। 

अर्जकवाद का केंद्रीय विश्वास है कि राजनीतिक लोकतंत्र सामाजिक और आर्थिक लोकतंत्र के बिना अधूरा है। संविधान नागरिकों को समानता और स्वतंत्रता का अधिकार देता है, लेकिन यदि समाज में जाति के नाम पर भेदभाव जारी रहे, यदि शिक्षा और अवसर कुछ समूहों तक सीमित रहें, यदि आर्थिक संसाधनों का असमान वितरण मनुष्य की स्वतंत्रता को खोखला कर दे, तो लोकतंत्र की आत्मा कमजोर पड़ जाती है। इसलिए अर्जक चेतना संविधान को सामाजिक परिवर्तन के लोकतांत्रिक आधार के रूप में देखती है। स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व केवल संवैधानिक शब्द नहीं, बल्कि समाज के पुनर्गठन की आधारभूत शक्तियाँ हैं। कानून का शासन, मौलिक अधिकार, शिक्षा, प्रतिनिधित्व, सामाजिक न्याय और संवैधानिक संस्थाएँ किसी भी आधुनिक लोकतांत्रिक समाज के लिए अनिवार्य हैं। परिवर्तन का संघर्ष जितना तीखा हो, उसका लक्ष्य उतना ही मानवीय और लोकतांत्रिक होना चाहिए। अर्जकवाद का सामाजिक न्याय संबंधी आग्रह इसी बिंदु पर महत्वपूर्ण हो जाता है। सदियों से वंचित और हाशिए पर रखे गए समूहों को शिक्षा, रोजगार, राजनीति और सार्वजनिक जीवन में वास्तविक अवसर मिलें—यह केवल कल्याणकारी नीति का प्रश्न नहीं, ऐतिहासिक असमानता को दूर करने का प्रश्न है। प्रतिनिधित्व इसलिए आवश्यक है क्योंकि लोकतंत्र में जिनकी आवाज सत्ता-संरचना में नहीं पहुँचती, उनके हित अक्सर निर्णय-प्रक्रिया से बाहर रह जाते हैं। आरक्षण और सकारात्मक कार्रवाई को इसी व्यापक सामाजिक न्याय के संदर्भ में समझा जा सकता है। अर्जकवाद की मानवीय दृष्टि महिलाओं की स्वतंत्रता को भी सामाजिक मुक्ति का अनिवार्य हिस्सा मानती है। कोई भी समाज आधा मानव समाज बनाकर पूर्ण स्वतंत्रता का दावा नहीं कर सकता। महिलाओं की शिक्षा, संपत्ति, विवाह, सामाजिक निर्णय और सार्वजनिक जीवन में समान भागीदारी के बिना समानता का स्वप्न अधूरा है। इसलिए पितृसत्ता और लैंगिक असमानता के विरुद्ध संघर्ष भी व्यापक मानव-मुक्ति का हिस्सा है। आर्थिक क्षेत्र में अर्जक चेतना उस व्यवस्था पर सवाल उठाती है जिसमें उत्पादन करने वाले वर्ग की असुरक्षा बढ़ती जाए और संसाधनों का नियंत्रण सीमित हाथों में केंद्रित होता जाए। सामंतवाद हो या अनियंत्रित आर्थिक केंद्रीकरण, दोनों स्थितियों में यदि श्रमिक, किसान और कमजोर वर्ग निर्णय तथा संसाधनों से दूर होते हैं तो सामाजिक न्याय संकट में पड़ता है। अर्जकवाद आर्थिक जीवन में सामाजिक उत्तरदायित्व, श्रम की प्रतिष्ठा और व्यापक आर्थिक सुरक्षा की आवश्यकता पर बल देता है। राज्य की भूमिका को लेकर उसके विचारों में सार्वजनिक नियंत्रण और सामाजिक सुरक्षा की आकांक्षा भी दिखाई देती है।अर्जकवाद का एक महत्वपूर्ण आयाम मानववादी धर्म की अवधारणा है। यहाँ ‘धर्म’ का अर्थ किसी जन्माधारित पहचान या कर्मकांड से अधिक नैतिक जीवन और मानवीय संबंधों से जुड़ता है। यदि धर्म मनुष्य को मनुष्य से घृणा करना सिखाए, यदि वह जन्म के आधार पर श्रेष्ठता स्थापित करे, यदि वह स्त्री और शूद्र को अधिकारों से वंचित करे, तो अर्जक चेतना उसके सामने मानवता का प्रश्न खड़ा करती है। मनुष्य की गरिमा से बड़ा कोई कर्मकांड नहीं हो सकता। इसीलिए अर्जकवाद की मूल दिशा मानववाद की ओर जाती है। वह मनुष्य को किसी अदृश्य सत्ता का दास बनाने के बजाय अपने विवेक का उपयोग करने वाला नैतिक प्राणी मानता है। करुणा, समानता, तर्क, स्वतंत्रता और बंधुत्व उसके सामाजिक आदर्शों के महत्वपूर्ण आधार बनते हैं। इसी संदर्भ में आधुनिक बौद्ध चिंतन, विशेषकर नवयान की तर्कशील और सामाजिक न्यायपरक व्याख्याओं से संवाद की संभावना भी दिखाई देती है।

अर्जक आंदोलन की सबसे बड़ी शक्तियों में उसका साहित्य है। अर्जक साहित्य केवल पढ़ने की वस्तु नहीं, सामाजिक चेतना को जगाने का माध्यम है। रामस्वरूप वर्मा की ‘क्रांति का बिगुल’, ‘मानव धर्म शास्त्र’, ‘ब्राह्मण महिमा की पोल’, ‘अछूतों की समस्या और उनका समाधान’ तथा ‘अर्जक संघ की नीति’ जैसी रचनाएँ इसी वैचारिक संघर्ष का हिस्सा हैं। महाराज सिंह भारती की ‘ईश्वर की खोज’, ‘सृष्टि और उसके दावेदार’, ‘ब्राह्मणी धर्म की पोल’, ‘क्रांतिकारी विचार’ और ‘आर्यों का इतिहास’ जैसी कृतियाँ भी तर्कवादी विमर्श की इसी धारा से जुड़ी हुई बताई जाती हैं। ललई सिंह यादव द्वारा पेरियार ई.वी. रामासामी की ‘सच्ची रामायण’ का हिंदी अनुवाद और प्रकाशन उत्तर भारत में दक्षिण भारतीय जाति-विरोधी और तर्कवादी विचारधारा के प्रसार की दृष्टि से उल्लेखनीय था। जगदेव प्रसाद कुशवाहा और डॉ. चंद्रिका प्रसाद जिज्ञासु जैसे व्यक्तित्वों के वैचारिक योगदान ने भी जाति-विरोधी और बहुजन चेतना के साहित्यिक संसार को समृद्ध किया। इस पूरी परंपरा में साहित्य का उद्देश्य केवल सौंदर्यबोध नहीं, बल्कि सामाजिक प्रश्नों को जनता के बीच ले जाना भी रहा। अर्जक साहित्य की भाषा की अपनी राजनीति है। वह ऐसी भाषा चाहता है जो विश्वविद्यालयों की दीवारों में कैद न हो, बल्कि खेतों, कारखानों, गलियों और गाँवों तक पहुँचे। उसकी ताकत कठिन शब्दों में नहीं, स्पष्ट प्रश्नों में है। वह किसान से कहता है कि अपने श्रम को पहचानो; मजदूर से कहता है कि अपने अधिकार को समझो; वंचित समाज से कहता है कि अपनी हीनता को नियति मत मानो; युवा से कहता है कि प्रश्न करो; स्त्री से कहता है कि अपने अधिकार को दान मत समझो; और पूरे समाज से कहता है कि मनुष्य की प्रतिष्ठा जन्म से नहीं, मनुष्यता से तय करो। इसलिए अर्जक साहित्य को ‘सत्य साहित्य’ कहने का आशय तभी सार्थक होगा जब वह सत्य की खोज को तर्क, प्रमाण और मानवीय अनुभव से जोड़े। साहित्य का सत्य केवल भावनात्मक सत्य नहीं; वह सामाजिक यथार्थ का सामना करने का साहस भी है। जो साहित्य शोषण को सुंदर बनाकर प्रस्तुत करे, वह मनोरंजन दे सकता है, लेकिन सामाजिक मुक्ति की मशाल नहीं बन सकता। अर्जक साहित्य की शक्ति इसी आग्रह में है कि वह असमानता की वास्तविकता को सामने लाए और पाठक को निष्क्रिय दर्शक न रहने दे। ‘आपकी बात’ जैसे वैचारिक प्रकाशनों और ‘अर्जक’ जैसी पत्रिका ने अर्जक आंदोलन की वैचारिक सामग्री को व्यापक समाज तक पहुँचाने में भूमिका निभाई। आंदोलन तभी जीवित रहता है जब उसके पास विचारों को संजोने, बहस करने और अगली पीढ़ी तक पहुँचाने का साहित्यिक माध्यम हो। इसलिए अर्जक साहित्य केवल पुस्तकों की सूची नहीं है; वह सामाजिक स्मृति का निर्माण है। रामस्वरूप वर्मा की वैचारिक परंपरा को तथागत बुद्ध, संत कबीर, संत रविदास, संत तुकाराम, बसवन्ना, बिरसा मुंडा, तिलका मांझी, ज्योतिबा फुले, सावित्रीबाई फुले, छत्रपति शाहूजी महाराज, पेरियार ई.वी. रामासामी और डॉ. भीमराव आंबेडकर जैसे सामाजिक क्रांतिकारियों की व्यापक जाति-विरोधी और समानतामूलक परंपराओं के संदर्भ में भी समझा जा सकता है। इन सभी धाराओं में विचारों की समानता और भिन्नता दोनों हैं, लेकिन एक साझा प्रश्न लगातार सामने आता है—मनुष्य को मनुष्य से कमतर बनाने का अधिकार किसी व्यवस्था को नहीं है। फुले ने शिक्षा और ब्राह्मणवादी सामाजिक वर्चस्व पर प्रश्न उठाए; पेरियार ने आत्मसम्मान, तर्क और जाति-विरोध को आंदोलन का हथियार बनाया; आंबेडकर ने सामाजिक लोकतंत्र, संवैधानिक अधिकार और जाति-उन्मूलन को आधुनिक भारत की केंद्रीय चुनौती बनाया; रामस्वरूप वर्मा ने उत्तर भारत की सामाजिक परिस्थितियों में श्रम, अर्जन, विवेक और मानववाद को केंद्र में रखकर अपनी वैचारिक जमीन तैयार की। इन धाराओं को एक ही विचार में समेट देना उचित नहीं होगा, लेकिन इनके बीच संवाद की संभावनाएँ भारतीय सामाजिक परिवर्तन के इतिहास को समझने में अत्यंत उपयोगी हैं। आज जब विज्ञान और तकनीक ने मनुष्य के जीवन को अभूतपूर्व रूप से बदल दिया है, तब भी जातिगत पूर्वाग्रह, सामाजिक भेदभाव, अंधविश्वास, लैंगिक असमानता और आर्थिक विषमता जैसी समस्याएँ समाप्त नहीं हुई हैं। ऐसे समय में अर्जक चेतना का महत्व फिर सामने आता है। प्रश्न यह नहीं कि हमारे हाथ में कितनी आधुनिक तकनीक है; प्रश्न यह है कि हमारी सामाजिक चेतना कितनी आधुनिक हुई है। यदि मोबाइल स्मार्ट हो गया लेकिन मनुष्य की सोच जातिगत बनी रही, यदि शहर ऊँचे हो गए लेकिन सामाजिक दीवारें और ऊँची हो गईं, यदि अर्थव्यवस्था बढ़ी लेकिन श्रमिक की गरिमा नहीं बढ़ी, यदि शिक्षा का विस्तार हुआ लेकिन प्रश्न पूछने की क्षमता कमजोर पड़ गई, तो हमें अपनी प्रगति की दिशा पर पुनर्विचार करना होगा।

अर्जक चेतना आज भी हमें यह पूछने के लिए बाध्य करती है कि विकास का लाभ किसे मिल रहा है, उत्पादन का सम्मान किसे मिल रहा है, निर्णय लेने की शक्ति किसके हाथ में है और सामाजिक प्रतिष्ठा किस आधार पर बाँटी जा रही है। यह प्रश्न असुविधाजनक हैं, लेकिन सामाजिक परिवर्तन कभी सुविधाजनक प्रश्नों से नहीं हुआ करता। क्रांति का अर्थ केवल सत्ता परिवर्तन नहीं है। क्रांति वह क्षण भी है जब कोई बच्चा पहली बार जाति के नाम पर अपने भीतर रोपी गई हीनता को अस्वीकार करता है। क्रांति वह क्षण है जब कोई किसान अपने श्रम को अभिशाप नहीं, समाज की शक्ति समझता है। क्रांति वह क्षण है जब कोई मजदूर अपने अधिकार को भीख नहीं, अपना हक समझता है। क्रांति वह क्षण है जब कोई स्त्री अपने अस्तित्व को किसी की अधीनता में नहीं, स्वतंत्र मानव के रूप में देखती है। क्रांति वह क्षण है जब कोई युवा किसी बात को केवल इसलिए सत्य मानने से इनकार करता है कि वह सदियों से कही जाती रही है। क्रांति वह क्षण है जब मनुष्य दूसरे मनुष्य के सामने जन्म के कारण झुकने से इनकार करता है। अर्जक आंदोलन का सबसे बड़ा संदेश यही है कि सामाजिक मुक्ति बाहर से नहीं आती; उसकी शुरुआत चेतना से होती है। जिस दिन मनुष्य अपने अपमान को नियति मानना बंद कर देता है, उसी दिन परिवर्तन का पहला बीज धरती में गिरता है। जिस दिन श्रमिक अपने श्रम की शक्ति पहचानता है, उसी दिन शोषण की नैतिकता कमजोर पड़ती है। जिस दिन समाज जाति के स्थान पर मानवता को प्रतिष्ठा देता है, उसी दिन बराबरी की यात्रा आगे बढ़ती है। जिस दिन अंधविश्वास के सामने विवेक खड़ा होता है, उसी दिन ज्ञान की मशाल जलती है। रामस्वरूप वर्मा की विरासत किसी मूर्ति, जयघोष या स्मृति-दिवस तक सीमित नहीं होनी चाहिए। उनकी विरासत का अर्थ है—विचार को जीवित रखना, प्रश्न को जीवित रखना और समानता के संघर्ष को जीवित रखना। यदि अर्जकवाद को केवल अतीत की एक राजनीतिक-सामाजिक धारा बनाकर संग्रहालय में रख दिया गया, तो उसकी आत्मा समाप्त हो जाएगी। उसका वास्तविक जीवन तभी है जब वह वर्तमान की असमानताओं से संवाद करे, नई पीढ़ी को तर्क और आत्मसम्मान दे और समाज को अधिक न्यायपूर्ण बनाने के लिए सक्रिय विवेक पैदा करे। अर्जक चेतना हमसे किसी व्यक्ति की अंधभक्ति नहीं माँगती; वह हमसे विवेक माँगती है। वह हमें किसी विचार को केवल नाम के कारण स्वीकार करने के लिए नहीं कहती; वह हमें उसकी उपयोगिता, मानवीयता और तर्कसंगतता की परीक्षा लेने के लिए प्रेरित करती है। यही उसकी क्रांतिकारी शक्ति है। आज आवश्यकता है कि अर्जक साहित्य को केवल एक वैचारिक समुदाय की सामग्री न मानकर भारतीय सामाजिक परिवर्तन के इतिहास के महत्वपूर्ण दस्तावेजों के रूप में पढ़ा जाए। आवश्यकता है कि नई पीढ़ी रामस्वरूप वर्मा, महाराज सिंह भारती, ललई सिंह यादव, जगदेव प्रसाद और डॉ. चंद्रिका प्रसाद जिज्ञासु जैसे विचारकों के लेखन से परिचित हो, साथ ही फुले, पेरियार और आंबेडकर की व्यापक सामाजिक न्याय परंपरा से उसका आलोचनात्मक संवाद बने। आवश्यकता है कि अर्जक चेतना अपने मूल प्रश्न—श्रम, समानता, तर्क और मानव गरिमा—को वर्तमान समय की नई चुनौतियों से जोड़े, क्योंकि जाति का प्रश्न समाप्त घोषित कर देने से जाति समाप्त नहीं होती। अंधविश्वास पर हँस देने से वैज्ञानिक चेतना पैदा नहीं होती। संविधान को पूजने से संवैधानिक मूल्यों की स्थापना नहीं होती। और सामाजिक न्याय की बात कर देने से न्याय नहीं आता। इसके लिए शिक्षा चाहिए, संगठन चाहिए, वैचारिक स्पष्टता चाहिए, लोकतांत्रिक संघर्ष चाहिए और सबसे बढ़कर मनुष्य के प्रति मनुष्य का सम्मान चाहिए।

अर्जक चेतना की मशाल इसी सम्मान की मशाल है।
यह मशाल कहती है—मनुष्य को जन्म से मत बाँटो।
यह मशाल कहती है—श्रम का अपमान मत करो।
यह मशाल कहती है—प्रश्न करने से मत डरो।
यह मशाल कहती है—अंधविश्वास के आगे विवेक को मत झुकाओ।
यह मशाल कहती है—स्त्री और पुरुष की असमानता को नियति मत मानो।
यह मशाल कहती है—वंचित को दया नहीं, अधिकार दो।
यह मशाल कहती है—लोकतंत्र को केवल चुनाव तक सीमित मत करो।
यह मशाल कहती है—संविधान की समानता को समाज के व्यवहार में उतारो,
और अंततः यह मशाल कहती है—मनुष्य से बड़ा कोई जन्माधारित विशेषाधिकार नहीं, श्रम से बड़ी कोई सामाजिक सृजन-शक्ति नहीं और मानवता से बड़ा कोई धर्म नहीं।

रामस्वरूप वर्मा का अर्जक दर्शन इसी मानवीय विद्रोह का नाम है। यह विद्रोह किसी मनुष्य के विरुद्ध नहीं, मनुष्य को बाँटने वाली व्यवस्था के विरुद्ध है; किसी समुदाय के विनाश के लिए नहीं, सामाजिक विशेषाधिकारों के अंत के लिए है; किसी आस्था को अपमानित करने के लिए नहीं, विवेक और मानव गरिमा को सर्वोच्च मानने के लिए है। अर्जकवाद का अंतिम स्वप्न ऐसा समाज है जहाँ कोई मनुष्य जन्म के कारण श्रेष्ठ न हो और कोई जन्म के कारण हीन न हो; जहाँ श्रम सम्मान का आधार बने; जहाँ ज्ञान पर किसी वर्ग का एकाधिकार न हो; जहाँ स्त्री की स्वतंत्रता पूर्ण मानवीय अधिकार हो; जहाँ किसान और मजदूर केवल उत्पादन के साधन न होकर सामाजिक सम्मान के अधिकारी नागरिक हों; जहाँ धर्म से पहले मानवता और परंपरा से पहले विवेक का प्रश्न उठ सके; जहाँ राजनीति प्रतिनिधित्व का माध्यम बने और संविधान केवल पुस्तकालय में नहीं, जीवन में दिखाई दे। यही अर्जक चेतना का क्रांतिकारी अर्थ है।

जाति की दीवारें गिरें।
श्रम की प्रतिष्ठा बढ़े।
अंधविश्वास की बेड़ियाँ टूटें।
तर्क और विज्ञान की रोशनी फैले।
वंचितों को अधिकार मिले।
स्त्री को पूर्ण समानता मिले।
संविधान की आत्मा समाज में उतरे।
और मनुष्य की पहचान उसकी मानवता से हो।

जय अर्जक!
जय श्रम!
जय समता!
जय संविधान!
जय मानववाद!

★★★

लेखक: गोलेन्द्र पटेल (पूर्व शिक्षार्थी, काशी हिंदू विश्वविद्यालय, वाराणसी।/अर्जक कवि, जनपक्षधर्मी लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक)

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#संक्षिप्त_परिचय:-

नाम : गोलेन्द्र पटेल (क्रांतिकारी जनकवि, जनपक्षधर्मी लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक : पूर्व शिक्षार्थी, हिन्दी विभाग, काशी हिन्दू विश्वविद्यालय, वाराणसी)

उपनाम/उपाधि : 'गोलेंद्र ज्ञान', 'गोलेन्द्र पेरियार', 'युवा किसान कवि', 'हिंदी कविता का गोल्डेनबॉय', 'काशी में हिंदी का हीरा', 'आँसू के आशुकवि', 'आर्द्रता की आँच के कवि', 'अग्निधर्मा कवि', 'निराशा में निराकरण के कवि', 'दूसरे धूमिल', 'काव्यानुप्रासाधिराज', 'रूपकराज', 'ऋषि कवि',  'कोरोजयी कवि', 'आलोचना के कवि', 'महास्थविर', 'अद्यतन कबीर', 'शब्द सुश्रुत' एवं 'दिव्यांगसेवी'।

जन्म : 5 अगस्त, 1999 ई.

जन्मभूमि : खजूरगाँव, साहुपुरी, चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।

शिक्षा : बी.ए. (हिंदी प्रतिष्ठा) व एम.ए., बी.एच.यू., हिन्दी से दो बार नेट पास। डॉ. बी.आर. अंबेडकर यूनिवर्सिटी, आगरा से बीएड। संस्कृत विभाग बी.एच.यू. से दो वर्षीय डिप्लोमा कोर्स। राजर्षि टंडन मुक्त विश्वविद्यालय प्रयागराज से दो वर्षीय संस्कृत डिप्लोमा कोर्स।

भाषा : हिंदी व भोजपुरी।

विधा : कविता, नवगीत, कहानी, निबंध, नाटक, उपन्यास व आलोचना।

माता : श्रीमती उत्तम देवी

पिता : श्री नन्दलाल

पत्र-पत्रिकाओं में प्रकाशन :

कविताएँ और आलेख -  'प्राची', 'बहुमत', 'आजकल', 'व्यंग्य कथा', 'साखी', 'वागर्थ', 'काव्य प्रहर', 'प्रेरणा अंशु', 'नव निकष', 'सद्भावना', 'जनसंदेश टाइम्स', 'विजय दर्पण टाइम्स', 'रणभेरी', 'पदचिह्न', 'अग्निधर्मा', 'नेशनल एक्सप्रेस', 'अमर उजाला', 'पुरवाई', 'सुवासित', 'गौरवशाली भारत' ,'सत्राची' ,'रेवान्त' ,'साहित्य बीकानेर', 'उदिता', 'विश्व गाथा', 'कविता-कानन उ.प्र.' , 'रचनावली', 'जन-आकांक्षा', 'समकालीन त्रिवेणी', 'पाखी', 'सबलोग', 'रचना उत्सव', 'आईडियासिटी', 'नव किरण', 'मानस',  'विश्वरंग संवाद', 'पूर्वांगन', 'हिंदी कौस्तुभ', 'गाथांतर', 'कथाक्रम', 'कथारंग', 'देशज', 'पक्षधर', 'परिकथा', 'ककसाड़', 'समय की साखी', 'आर्यकल्प', 'ज्ञानगृह', 'अंग भारत', 'विश्व केसरी', 'जनमोर्चा', 'करेंट एजेंडा', 'आदिवासीधारा', 'अर्जक संघ', 'मुस्कान एक एहसास', 'एक और अंतरीप' आदि प्रतिष्ठित पत्र-पत्रिकाओं में प्रमुखता से प्रकाशित एवं दर्जन भर से ऊपर संपादित पुस्तकों में रचनाएँ प्रकाशित हैं। पुस्तकें शीघ्र प्रकाशित होंगी।

प्रकाशनाधिन पुस्तक : 'तुम्हारी संतानें सुखी रहें सदैव' (लम्बी कविताएँ), 'दुःख दर्शन' (लम्बी कविताएँ), 'कल्कि'( बहुजन खंडकाव्य), 'अंबेडकरगाथापद' (महाकाव्य), 'नारी' (लघु महाकाव्य), 'बहुजन महापुरुष और महापुरखिन', 'मेरा दुःख मेरा दीपक है' (कविता संग्रह)

काव्यपाठ : अनेक राष्ट्रीय-अंतरराष्ट्रीय काव्यगोष्ठियों में कविता पाठ।

सम्मान : अंतरराष्ट्रीय काशी घाटवॉक विश्वविद्यालय की ओर से "प्रथम सुब्रह्मण्यम भारती युवा कविता सम्मान - 2021" , "रविशंकर उपाध्याय स्मृति युवा कविता पुरस्कार-2022", हिंदी विभाग, काशी हिंदू विश्वविद्यालय की ओर से "शंकर दयाल सिंह प्रतिभा सम्मान-2023",  "मानस काव्य श्री सम्मान 2023", "शब्द शिल्पी सम्मान 2025", "महावीरप्रसाद ‘विद्यार्थी’ स्मृति शब्द संधान सम्मान 2025", "साहित्य का सार्थवाह सम्मान 2025" एवं अनेकानेक साहित्यिक संस्थाओं से प्रेरणा प्रशस्तिपत्र प्राप्त हुए हैं।

संप्रति : मानद महास्थविर, बौद्ध महाविहार खजूरगाँव

संस्थापक : १). ग्राम ज्ञान संस्थान, २). दिव्यांग सेवा संस्थान गोलेन्द्र ज्ञान एवं ३). छत्रपति शाहूजी महाराज सत्यशोधक संस्थान

संपर्क :

डाक पता - ग्राम-खजूरगाँव, पोस्ट-साहुपुरी, तहसील-मुगलसराय, जिला-चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।

पिन कोड : 221009

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जनपद चंदौली पर केंद्रित दो कविताएँ: गोलेन्द्र पटेल

चंदौली पर केंद्रित दो कविताएँ: गोलेन्द्र पटेल 

1).

चंदौलीगान

जय-जय चंदौली धरती, काशी का पूर्वी द्वार। 

धान-कटोरा भारत का, जन-जन का श्रृंगार॥

गंगा, कर्मनाशा बहतीं, चंद्रप्रभा मुस्काय। 

हरित वनों की गोद में, प्रकृति सुधा बरसाय॥

राजदरी-देवदरी की, झर-झर निर्मल धार। 

नौगढ़ पर्वत गूँज उठे, सुन वन का गुंजार॥

प्राचीन काशी की महिमा, तेरे कण-कण वास। 

इतिहासों की गाथाएँ, करतीं तेरा प्रकाश॥

बुद्ध-जैन-सनातन धारा, मिलकर गाएँ गीत। 

सह-अस्तित्व की संस्कृति से, जग में बनी पुनीत॥

रामगढ़ की पुण्य धरा पर, कीनाराम महान। 

लोकधर्म की ज्योति जली, बढ़ा मानव सम्मान॥

हेतमपुर का किला सुनाता, बीते युग की बात। 

अतीत और वर्तमान का, यहाँ अनोखा नात॥

माँ काली की शक्ति यहाँ है, लतीफ शाह की शान। 

मंदिर, मस्जिद, मठ, दरगाहें, बढ़ाएँ प्रेम विधान॥

खेत-खलिहान महकें प्रतिदिन, श्रम का हो सत्कार। 

अन्न उगाता किसान यहाँ का, धरती का आधार॥

लोकगीत की मधुर तान में, ऋतुओं का उत्सव। 

माटी से जुड़ा जीवन गाता, श्रम-सौंदर्य वैभव॥

वर्ष उन्नीस सौ सत्तानवे में, पाया जिला स्वरूप। 

विकास-पथ पर बढ़ता जाए, लेकर नव प्रतिरूप॥

ग्राम-ग्राम में जागे आशा, नगर करें विस्तार। 

शिक्षा, सेवा, श्रम और संस्कृति, हों जन-जन के द्वार॥

पूर्व में बिहार सुशोभित, पश्चिम काशी धाम। 

उत्तर गाज़ीपुर का सान्निध्य, दक्षिण सोनभद्र नाम॥

भारत की आत्मा का यह, अनुपम एक प्रतीक। 

जहाँ प्रकृति-संस्कृति संग-संग, रचतीं जीवन-लीक॥

जय-जय चंदौली धरती, गौरव गान अपार। 

धान-कटोरा भारत का, काशी का पूर्वी द्वार॥

जय चंदौली! जय चंदौली! जन-जन का अभिमान। 

श्रम-संस्कृति-इतिहास-प्रकृति, तेरी अमर पहचान॥

★★★

2).

चंद्रप्रभा के तट से चंदौली

विंध्य-कैमूर की गोद में, चट्टानों का संसार

नौगढ़-चकिया की घाटियाँ, हरित धरा शृंगार 

दक्षिणी अंचल वनमय, पथरीली हरियाली

निर्झर गाते शैल-शिखर, मनहर छवि मतवाली।

राजदरी-देवदरी झरें, चंद्रप्रभा के तीर

औरवाटांड़ गिरता नभ से, जलधारा गंभीर

कर्मनाशा-चंद्रप्रभा, जीवन के आधार

बाँध, सरोवर, गाँव मिल, रचते नव संसार।

धान-बान की हरितिमा, धरती का वरदान

जल-जंगल से साँस ले, चंदौली की जान

छठ-घाटों पर लोकमन, श्रद्धा से भरपूर

कजरी, बिरहा, सोहरें, संस्कृति के नूर।

दाल-भात, चटनी, अचार, सत्तू, बाटी-चोखा।

ठेकुआ, फरा, रसियाव, मिट्टी का स्वाद अनोखा॥

चौपालों की आत्मीयता, गमछा, खेत, किसान

श्रम-संस्कृति की सरलता, इसकी सच्ची शान।

सागौन-महुआ-तेंदुए, वन्य धरोहर साथ

हरियाली पर्यावरण की, जीवनमय सौगात

झरने, जंगल, धान और, लोक-हृदय की थाति

प्रकृति-संस्कृति संगम ही, चंदौली की जाति।

★★★

★

रचनाकार: गोलेन्द्र पटेल (पूर्व शिक्षार्थी, काशी हिंदू विश्वविद्यालय, वाराणसी।/जनकवि, जनपक्षधर्मी लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक)

डाक पता - ग्राम-खजूरगाँव, पोस्ट-साहुपुरी, तहसील-मुगलसराय, जिला-चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।
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कैमूर की गोद में बसा चंदौली, #चंद्रप्रभा के कल-कल झरनों, #राजदरी_देवदरी की मनोहारी जलधाराओं और #नौगढ़ के घने जंगलों से सजा प्रकृति का अनुपम उपहार है।

#धान_का_कटोरा_हरियाली_का_संसार — #चंदौली।

#झरनों_की_रुनझुन_जंगलों_की_शान — #चंदौली।

#कैमूर_की_गोद_चंद्रप्रभा_की_धार — #चंदौली_बेमिसाल।

#प्रकृति_जहाँ_मुस्काए_वही_चंदौली_कहलाए।

#राजदरी_देवदरी_की_छटा — #चंदौली_की_पहचान।

#धान_के_खेतों_से_लोकगीतों_तक — #चंदौली_की_अपनी_बात।

#भोजपुरी_संस्कृति #किसान_की_शान — #चंदौली_की_पहचान।

#वन_जल_खेत_और_लोक — #चंदौली_का_अनुपम_संगम।

#माटी_की_महक #झरनों_की_तान — यही है अपना #चंदौली_महान।

#प्रकृति_का_वैभव #संस्कृति_की_मिठास — #चंदौली_पूर्वांचल_की_खास।

#बाटी_चोखा के पारंपरिक स्वाद, #भोजपुरी_लोकगीतों की मिठास, खेतों की हरितिमा और आत्मीय लोकजीवन से सजा यह जनपद #प्रकृति, #कृषि और #लोकसंस्कृति का जीवंत संगम है।

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#संक्षिप्त_परिचय:-

नाम : गोलेन्द्र पटेल (क्रांतिकारी जनकवि, जनपक्षधर्मी लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक : पूर्व शिक्षार्थी, हिन्दी विभाग, काशी हिन्दू विश्वविद्यालय, वाराणसी)

उपनाम/उपाधि : 'गोलेंद्र ज्ञान', 'गोलेन्द्र पेरियार', 'युवा किसान कवि', 'हिंदी कविता का गोल्डेनबॉय', 'काशी में हिंदी का हीरा', 'आँसू के आशुकवि', 'आर्द्रता की आँच के कवि', 'अग्निधर्मा कवि', 'निराशा में निराकरण के कवि', 'दूसरे धूमिल', 'काव्यानुप्रासाधिराज', 'रूपकराज', 'ऋषि कवि',  'कोरोजयी कवि', 'आलोचना के कवि', 'महास्थविर', 'अद्यतन कबीर', 'शब्द सुश्रुत' एवं 'दिव्यांगसेवी'।

जन्म : 5 अगस्त, 1999 ई.

जन्मभूमि : खजूरगाँव, साहुपुरी, चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।

शिक्षा : बी.ए. (हिंदी प्रतिष्ठा) व एम.ए., बी.एच.यू., हिन्दी से दो बार नेट पास। डॉ. बी.आर. अंबेडकर यूनिवर्सिटी, आगरा से बीएड। संस्कृत विभाग बी.एच.यू. से दो वर्षीय डिप्लोमा कोर्स। राजर्षि टंडन मुक्त विश्वविद्यालय प्रयागराज से दो वर्षीय संस्कृत डिप्लोमा कोर्स।

भाषा : हिंदी व भोजपुरी।

विधा : कविता, नवगीत, कहानी, निबंध, नाटक, उपन्यास व आलोचना।

माता : श्रीमती उत्तम देवी

पिता : श्री नन्दलाल

पत्र-पत्रिकाओं में प्रकाशन :

कविताएँ और आलेख -  'प्राची', 'बहुमत', 'आजकल', 'व्यंग्य कथा', 'साखी', 'वागर्थ', 'काव्य प्रहर', 'प्रेरणा अंशु', 'नव निकष', 'सद्भावना', 'जनसंदेश टाइम्स', 'विजय दर्पण टाइम्स', 'रणभेरी', 'पदचिह्न', 'अग्निधर्मा', 'नेशनल एक्सप्रेस', 'अमर उजाला', 'पुरवाई', 'सुवासित', 'गौरवशाली भारत' ,'सत्राची' ,'रेवान्त' ,'साहित्य बीकानेर', 'उदिता', 'विश्व गाथा', 'कविता-कानन उ.प्र.' , 'रचनावली', 'जन-आकांक्षा', 'समकालीन त्रिवेणी', 'पाखी', 'सबलोग', 'रचना उत्सव', 'आईडियासिटी', 'नव किरण', 'मानस',  'विश्वरंग संवाद', 'पूर्वांगन', 'हिंदी कौस्तुभ', 'गाथांतर', 'कथाक्रम', 'कथारंग', 'देशज', 'पक्षधर', 'परिकथा', 'ककसाड़', 'समय की साखी', 'आर्यकल्प', 'ज्ञानगृह', 'अंग भारत', 'विश्व केसरी', 'जनमोर्चा', 'करेंट एजेंडा', 'आदिवासीधारा', 'अर्जक संघ', 'मुस्कान एक एहसास', 'एक और अंतरीप' आदि प्रतिष्ठित पत्र-पत्रिकाओं में प्रमुखता से प्रकाशित एवं दर्जन भर से ऊपर संपादित पुस्तकों में रचनाएँ प्रकाशित हैं। पुस्तकें शीघ्र प्रकाशित होंगी।

प्रकाशनाधिन पुस्तक : 'तुम्हारी संतानें सुखी रहें सदैव' (लम्बी कविताएँ), 'दुःख दर्शन' (लम्बी कविताएँ), 'कल्कि'( बहुजन खंडकाव्य), 'अंबेडकरगाथापद' (महाकाव्य), 'नारी' (लघु महाकाव्य), 'बहुजन महापुरुष और महापुरखिन', 'मेरा दुःख मेरा दीपक है' (कविता संग्रह)

काव्यपाठ : अनेक राष्ट्रीय-अंतरराष्ट्रीय काव्यगोष्ठियों में कविता पाठ।

सम्मान : अंतरराष्ट्रीय काशी घाटवॉक विश्वविद्यालय की ओर से "प्रथम सुब्रह्मण्यम भारती युवा कविता सम्मान - 2021" , "रविशंकर उपाध्याय स्मृति युवा कविता पुरस्कार-2022", हिंदी विभाग, काशी हिंदू विश्वविद्यालय की ओर से "शंकर दयाल सिंह प्रतिभा सम्मान-2023",  "मानस काव्य श्री सम्मान 2023", "शब्द शिल्पी सम्मान 2025", "महावीरप्रसाद ‘विद्यार्थी’ स्मृति शब्द संधान सम्मान 2025", "साहित्य का सार्थवाह सम्मान 2025" एवं अनेकानेक साहित्यिक संस्थाओं से प्रेरणा प्रशस्तिपत्र प्राप्त हुए हैं।

संप्रति : मानद महास्थविर, बौद्ध महाविहार खजूरगाँव

संस्थापक : १). ग्राम ज्ञान संस्थान, २). दिव्यांग सेवा संस्थान गोलेन्द्र ज्ञान एवं ३). छत्रपति शाहूजी महाराज सत्यशोधक संस्थान

संपर्क :

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निहत्थे संघर्ष का घोष : चुनार के जनयोद्धा—‘तू ज़माना बदल’ || यदुनाथ सिंह पटेल कौन थे?

निहत्थे संघर्ष का घोष : चुनार के जनयोद्धा—‘तू ज़माना बदल’

इतिहास की असली पहचान केवल उन चेहरों से नहीं होती जो सत्ता के शिखर पर दिखाई देते हैं। उसकी गहरी स्मृति उन लोगों से बनती है, जिन्होंने अपने समय की पीड़ा को निजी नियति मानकर स्वीकार नहीं किया, बल्कि उसे बदलने का संकल्प लिया। मिर्जापुर की चुनार विधानसभा की राजनीतिक स्मृति में यदुनाथ सिंह पटेल ऐसा ही एक नाम है—एक जनप्रिय नेता, जिसके पास परिवर्तन का सपना था, जनता का विश्वास था और संघर्ष का रास्ता था। हथियार नहीं थे, सत्ता की स्थायी छतरी नहीं थी; था तो केवल जनसरोकार, संगठन और वह अदम्य विश्वास—“तू ज़माना बदल।” नरायनपुर विकासखंड के नियामतपुर कला गांव की मिट्टी से निकले यदुनाथ सिंह पटेल का सार्वजनिक जीवन उस ग्रामीण भारत की कथा है, जहाँ खेत, किसान, अभाव, असमानता और आकांक्षा राजनीति के जीवंत प्रश्न हुआ करते थे। बनारस हिन्दू विश्वविद्यालय में मैकेनिकल इंजीनियरिंग की पढ़ाई के दौरान छात्र आंदोलनों से उनका जुड़ना उनके जीवन की निर्णायक घटना बनी। विज्ञान के विद्यार्थी से छात्र-नेता और फिर जननेता बनने की यह यात्रा बताती है कि उनके लिए शिक्षा केवल व्यक्तिगत उन्नति की सीढ़ी नहीं थी; वह सामाजिक यथार्थ को समझने और उससे टकराने की दृष्टि भी थी। विश्वविद्यालय के परिसर में विकसित हुई उनकी राजनीतिक चेतना धीरे-धीरे गांव और खेत तक पहुँची। विज्ञान वर्ग के छात्रसंघ अध्यक्ष के रूप में संगठन और नेतृत्व का जो अनुभव उन्होंने अर्जित किया, वह आगे चलकर व्यापक जनसंपर्क और चुनावी राजनीति में दिखाई पड़ा। गरीबी और सामाजिक विषमता को उन्होंने दूर से नहीं देखा था। यही कारण था कि उनके भीतर का विद्यार्थी-विद्रोह धीरे-धीरे किसान और आम आदमी के पक्ष में खड़ी जनप्रतिबद्धता में बदलता गया। चुनावी राजनीति में उनका पहला कदम सहज विजय का नहीं, संघर्ष और पराजय का था। मुगलसराय क्षेत्र से निर्दलीय प्रत्याशी के रूप में चुनाव लड़ना और हारना उनके लिए रुक जाने का कारण नहीं बना। वे अपने गृह क्षेत्र चुनार लौटे और जनता के बीच अपनी राजनीतिक जमीन तैयार की। चौधरी चरण सिंह की किसान-केन्द्रित राजनीति से निकटता ने उनके विचारों को ग्रामीण भारत के प्रश्नों से और गहराई से जोड़ा। आगे चलकर चुनार उनकी राजनीतिक कर्मभूमि बना।

1980 में मिली विजय केवल एक चुनावी सफलता नहीं थी; वह एक संघर्षशील ग्रामीण युवक के जननेता में रूपांतरण की सार्वजनिक स्वीकृति थी। इसके बाद 1980 और 1985 में लोकदल तथा 1989 और 1991 में जनता दल के प्रत्याशी के रूप में लगातार चार बार विधानसभा पहुँचना उनके व्यापक जनाधार का प्रमाण बना। चुनार की राजनीति को विशिष्ट जनाधार और किसान-केन्द्रित तेवर देने वाली उस पीढ़ी में यदुनाथ सिंह पटेल की अपनी अलग पहचान बनी। चार बार विधायक बनना उनके जीवन की सबसे दिखाई देने वाली उपलब्धि थी, लेकिन उनकी राजनीतिक विरासत को केवल चुनावी आंकड़ों में समेट देना उनके व्यक्तित्व के साथ अन्याय होगा। उनकी असली शक्ति जनता के बीच उनकी विश्वसनीयता थी। वे राजनीति को पद प्राप्त करने की कला के बजाय सार्वजनिक उत्तरदायित्व मानते थे। सादगी उनके व्यक्तित्व का आभूषण नहीं, जीवन-पद्धति थी; ईमानदारी कोई चुनावी घोषणा नहीं, बल्कि आचरण का आधार थी। उनकी लोकप्रियता का एक चर्चित प्रसंग 1991 के नामांकन जुलूस से जुड़ा है, जिसे लिम्का बुक ऑफ रिकॉर्ड्स में दर्ज किए जाने का उल्लेख मिलता है। किसी जननेता की लोकप्रियता का अंतिम प्रमाण कोई रिकॉर्ड नहीं हो सकता, फिर भी यह घटना उस दौर में उनके पीछे उमड़ी जनऊर्जा और संगठनात्मक क्षमता की एक झलक अवश्य देती है। उनकी राजनीति में भीड़ केवल संख्या नहीं थी; वह विश्वास का सामाजिक रूप थी। किन्तु लोकतांत्रिक राजनीति की राह केवल विजय-पर्वों से नहीं बनती। 1993 में चुनार से पराजय, उसके बाद बदलते राजनीतिक मंचों पर संघर्ष और चुनावी उतार-चढ़ाव उनके जीवन का हिस्सा बने। 1996 में जनता दल (सेक्युलर) से राजनीतिक सक्रियता, पूर्व प्रधानमंत्री एच. डी. देवेगौड़ा की सभा का आयोजन, 2002 में राजगढ़ से चुनाव और 2007 में राष्ट्रीय लोकदल के प्रत्याशी के रूप में चुनार से अंतिम चुनाव—ये पड़ाव बताते हैं कि राजनीतिक परिस्थितियाँ बदलती रहीं, लेकिन सार्वजनिक जीवन से उनका संवाद बना रहा।

उनकी राजनीति में संगठन की भूमिका भी उल्लेखनीय थी। वे केवल मंच पर भाषण देने वाले नेता नहीं थे; लोगों को जोड़ने, राजनीतिक ऊर्जा को संगठित करने और जनसमर्थन को संघर्ष में बदलने की क्षमता उनके व्यक्तित्व का महत्त्वपूर्ण पक्ष थी। इसी कारण उनके राजनीतिक जीवन को समझने के लिए चुनावी परिणामों से अधिक उस सामाजिक परिवेश को पढ़ना आवश्यक है, जिसमें एक ग्रामीण नेता अपने क्षेत्र के लोगों के बीच विश्वास अर्जित करता है। यदुनाथ सिंह पटेल का व्यक्तित्व उस दौर की ग्रामीण राजनीति की एक विशिष्ट परंपरा से जुड़ता है—जहाँ विधायक का अर्थ केवल विधानसभा में बैठने वाला प्रतिनिधि नहीं, बल्कि गांव-गांव जाकर लोगों के सुख-दुःख में सहभागी होने वाला व्यक्ति भी था। किसान, गरीब, ग्रामीण समाज और वंचित तबकों के प्रश्न उनके राजनीतिक सरोकारों के केंद्र में रहे। इसीलिए उनका नाम चुनार की राजनीतिक स्मृति में केवल एक निर्वाचित प्रतिनिधि के रूप में नहीं, बल्कि संघर्षशील जननेता के रूप में दर्ज हुआ। उनके जीवन का सबसे अर्थवान प्रतीक शायद कोई चुनावी जीत नहीं, बल्कि उनका छोटा-सा वाक्य है—“तू ज़माना बदल।” यह वाक्य जितना सरल है, उतना ही गहरा। इसमें ‘ज़माना’ केवल समय नहीं है; वह उन परिस्थितियों का नाम है जो मनुष्य को विवश, असमान और असहाय बनाती हैं। और इसमें प्रयुक्त ‘तू’ किसी भीड़ को संबोधित करने वाला अस्पष्ट संबोधन नहीं, बल्कि व्यक्ति की चेतना को सीधे झकझोरने वाला शब्द है। संदेश साफ है—परिवर्तन की प्रतीक्षा मत करो; परिवर्तन का आरंभ स्वयं से करो। व्यवस्था को कोसने के बजाय उसे बदलने की जिम्मेदारी स्वीकार करो। इसी अर्थ में यदुनाथ सिंह पटेल की राजनीति को ‘निहत्थी क्रांति’ कहा जा सकता है। उनकी शक्ति हिंसा में नहीं, लोकतांत्रिक संघर्ष में थी; भय पैदा करने में नहीं, विश्वास अर्जित करने में थी; व्यक्तिगत वैभव में नहीं, सार्वजनिक सादगी में थी। उनकी क्रांति का हथियार विचार था, उसका मैदान समाज था और उसकी ताकत जनता का विश्वास।

राजेश पटेल की पुस्तक ‘एक निहत्थी क्रांति—तू ज़माना बदल’ इसी जीवन-संघर्ष को स्मृति और दस्तावेज के बीच रखती है। किसी व्यक्ति की जीवनी तब अधिक महत्त्वपूर्ण हो जाती है, जब उसके माध्यम से एक पूरा समय पढ़ा जा सके। यदुनाथ सिंह पटेल का जीवन भी ऐसी ही एक खिड़की है—जिससे उत्तर भारत की ग्रामीण राजनीति, किसान चेतना, छात्र आंदोलनों, लोकतांत्रिक संघर्ष और बदलते राजनीतिक परिदृश्य को देखा जा सकता है। समय ने उनकी सक्रिय राजनीति को पीछे छोड़ दिया। स्वास्थ्य ने उनके सार्वजनिक जीवन की गति को धीमा किया और अंततः वे राजनीतिक सक्रियता से दूर होते गए। किंतु किसी जननेता की वास्तविक विदाई उसके पद से नहीं, उसकी जनस्मृति से तय होती है। यदुनाथ सिंह पटेल इस कसौटी पर आज भी उपस्थित हैं। चुनार और मिर्जापुर में उनका नाम सम्मान से लिया जाना इस बात का संकेत है कि जनता कभी-कभी चुनावी परिणामों से परे जाकर भी अपने नेताओं का मूल्यांकन करती है।

उनकी सबसे बड़ी विरासत कोई विधानसभा की सदस्यता, कोई राजनीतिक पद या कोई चुनावी रिकॉर्ड नहीं, बल्कि सार्वजनिक जीवन की सादगी और संघर्ष की नैतिकता है। उन्होंने यह विश्वास जीवित रखा कि राजनीति यदि जनता से अपना रिश्ता न तोड़े, तो वह परिवर्तन की शक्ति बन सकती है। आज जब राजनीति के अर्थ पर लगातार बहस होती है—जब सत्ता और सेवा, पद और उत्तरदायित्व, लोकप्रियता और जनविश्वास के बीच अंतर करना कठिन होता जा रहा है—तब यदुनाथ सिंह पटेल की स्मृति एक नैतिक प्रश्न की तरह सामने आती है। क्या राजनीति का लक्ष्य सत्ता है या समाज? क्या नेतृत्व का अर्थ पद है या जनता के प्रति उत्तरदायित्व? क्या समय को केवल सहना है, या उसे बदलने का साहस भी करना है? यदुनाथ सिंह पटेल का पूरा जीवन इन प्रश्नों का मौन उत्तर है। वे अब हमारे बीच नहीं हैं, लेकिन उनका वह छोटा-सा वाक्य आज भी समय की दीवार पर लिखा हुआ प्रतीत होता है। वह स्मृति नहीं, चुनौती है; नारा नहीं, जीवन-दर्शन है; किसी एक नेता की निजी उक्ति नहीं, हर उस मनुष्य के लिए आह्वान है जो अन्याय को देखकर चुप रहने से इनकार करता है— तू ज़माना बदल।

★★★

टिप्पणीकार: गोलेन्द्र पटेल (पूर्व शिक्षार्थी, काशी हिंदू विश्वविद्यालय, वाराणसी।/अर्जक कवि, जनपक्षधर्मी लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक)

डाक पता - ग्राम-खजूरगाँव, पोस्ट-साहुपुरी, तहसील-मुगलसराय, जिला-चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।
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#संक्षिप्त_परिचय:-

नाम : गोलेन्द्र पटेल (क्रांतिकारी जनकवि, जनपक्षधर्मी लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक : पूर्व शिक्षार्थी, हिन्दी विभाग, काशी हिन्दू विश्वविद्यालय, वाराणसी)

उपनाम/उपाधि : 'गोलेंद्र ज्ञान', 'गोलेन्द्र पेरियार', 'युवा किसान कवि', 'हिंदी कविता का गोल्डेनबॉय', 'काशी में हिंदी का हीरा', 'आँसू के आशुकवि', 'आर्द्रता की आँच के कवि', 'अग्निधर्मा कवि', 'निराशा में निराकरण के कवि', 'दूसरे धूमिल', 'काव्यानुप्रासाधिराज', 'रूपकराज', 'ऋषि कवि',  'कोरोजयी कवि', 'आलोचना के कवि', 'महास्थविर', 'अद्यतन कबीर', 'शब्द सुश्रुत' एवं 'दिव्यांगसेवी'।

जन्म : 5 अगस्त, 1999 ई.

जन्मभूमि : खजूरगाँव, साहुपुरी, चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।

शिक्षा : बी.ए. (हिंदी प्रतिष्ठा) व एम.ए., बी.एच.यू., हिन्दी से दो बार नेट पास। डॉ. बी.आर. अंबेडकर यूनिवर्सिटी, आगरा से बीएड। संस्कृत विभाग बी.एच.यू. से दो वर्षीय डिप्लोमा कोर्स। राजर्षि टंडन मुक्त विश्वविद्यालय प्रयागराज से दो वर्षीय संस्कृत डिप्लोमा कोर्स।

भाषा : हिंदी व भोजपुरी।

विधा : कविता, नवगीत, कहानी, निबंध, नाटक, उपन्यास व आलोचना।

माता : श्रीमती उत्तम देवी

पिता : श्री नन्दलाल

पत्र-पत्रिकाओं में प्रकाशन :

कविताएँ और आलेख -  'प्राची', 'बहुमत', 'आजकल', 'व्यंग्य कथा', 'साखी', 'वागर्थ', 'काव्य प्रहर', 'प्रेरणा अंशु', 'नव निकष', 'सद्भावना', 'जनसंदेश टाइम्स', 'विजय दर्पण टाइम्स', 'रणभेरी', 'पदचिह्न', 'अग्निधर्मा', 'नेशनल एक्सप्रेस', 'अमर उजाला', 'पुरवाई', 'सुवासित', 'गौरवशाली भारत' ,'सत्राची' ,'रेवान्त' ,'साहित्य बीकानेर', 'उदिता', 'विश्व गाथा', 'कविता-कानन उ.प्र.' , 'रचनावली', 'जन-आकांक्षा', 'समकालीन त्रिवेणी', 'पाखी', 'सबलोग', 'रचना उत्सव', 'आईडियासिटी', 'नव किरण', 'मानस',  'विश्वरंग संवाद', 'पूर्वांगन', 'हिंदी कौस्तुभ', 'गाथांतर', 'कथाक्रम', 'कथारंग', 'देशज', 'पक्षधर', 'परिकथा', 'ककसाड़', 'समय की साखी', 'आर्यकल्प', 'ज्ञानगृह', 'अंग भारत', 'विश्व केसरी', 'जनमोर्चा', 'करेंट एजेंडा', 'आदिवासीधारा', 'अर्जक संघ', 'मुस्कान एक एहसास', 'एक और अंतरीप' आदि प्रतिष्ठित पत्र-पत्रिकाओं में प्रमुखता से प्रकाशित एवं दर्जन भर से ऊपर संपादित पुस्तकों में रचनाएँ प्रकाशित हैं। पुस्तकें शीघ्र प्रकाशित होंगी।

प्रकाशनाधिन पुस्तक : 'तुम्हारी संतानें सुखी रहें सदैव' (लम्बी कविताएँ), 'दुःख दर्शन' (लम्बी कविताएँ), 'कल्कि'( बहुजन खंडकाव्य), 'अंबेडकरगाथापद' (महाकाव्य), 'नारी' (लघु महाकाव्य), 'बहुजन महापुरुष और महापुरखिन', 'मेरा दुःख मेरा दीपक है' (कविता संग्रह)

काव्यपाठ : अनेक राष्ट्रीय-अंतरराष्ट्रीय काव्यगोष्ठियों में कविता पाठ।

सम्मान : अंतरराष्ट्रीय काशी घाटवॉक विश्वविद्यालय की ओर से "प्रथम सुब्रह्मण्यम भारती युवा कविता सम्मान - 2021" , "रविशंकर उपाध्याय स्मृति युवा कविता पुरस्कार-2022", हिंदी विभाग, काशी हिंदू विश्वविद्यालय की ओर से "शंकर दयाल सिंह प्रतिभा सम्मान-2023",  "मानस काव्य श्री सम्मान 2023", "शब्द शिल्पी सम्मान 2025", "महावीरप्रसाद ‘विद्यार्थी’ स्मृति शब्द संधान सम्मान 2025", "साहित्य का सार्थवाह सम्मान 2025" एवं अनेकानेक साहित्यिक संस्थाओं से प्रेरणा प्रशस्तिपत्र प्राप्त हुए हैं।

संप्रति : मानद महास्थविर, बौद्ध महाविहार खजूरगाँव

संस्थापक : १). ग्राम ज्ञान संस्थान, २). दिव्यांग सेवा संस्थान गोलेन्द्र ज्ञान एवं ३). छत्रपति शाहूजी महाराज सत्यशोधक संस्थान

संपर्क :

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विश्व मूलनिवासी दिवस : अस्मिता से अधिकार तक || गोलेंद्र पटेल

विश्व मूलनिवासी दिवस : अस्मिता से अधिकार तक

9 अगस्त विश्व मूलनिवासी समुदायों की अस्मिता, संस्कृति, भाषा, परंपरा, पारंपरिक ज्ञान और मानवाधिकारों के प्रति वैश्विक प्रतिबद्धता का दिन है। यह महज कैलेंडर पर अंकित एक दिवस नहीं, बल्कि उन समुदायों के इतिहास और अस्तित्व को सम्मान देने का अवसर है, जिन्होंने पीढ़ियों से प्रकृति के साथ सहजीवन की ऐसी जीवन-पद्धतियाँ विकसित की हैं, जिनमें जल, जंगल और जमीन केवल संसाधन नहीं, बल्कि जीवन और संस्कृति के आधार हैं। उनकी लोकभाषाएँ, लोककलाएँ, स्मृतियाँ, रीति-रिवाज, सामुदायिक ज्ञान और प्रकृति के प्रति संवेदनशील दृष्टि मानव सभ्यता की साझा धरोहर हैं। इस दिवस की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि संयुक्त राष्ट्र से जुड़ी है। 9 अगस्त 1982 को जिनेवा में संयुक्त राष्ट्र के Working Group on Indigenous Populations की पहली बैठक हुई थी। मूलनिवासी समुदायों के अधिकारों और उनकी विशिष्ट परिस्थितियों को वैश्विक स्तर पर रेखांकित करने की दिशा में यह एक महत्त्वपूर्ण कदम था। इसके बाद संयुक्त राष्ट्र महासभा ने 23 दिसंबर 1994 को प्रस्ताव 49/214 के माध्यम से प्रत्येक वर्ष 9 अगस्त को International Day of the World’s Indigenous Peoples के रूप में मनाने का निर्णय लिया। इस पहल का उद्देश्य मूलनिवासी लोगों के मानवाधिकारों, सांस्कृतिक विशिष्टता, सामाजिक-आर्थिक स्थितियों और उनके सामने उपस्थित चुनौतियों के प्रति विश्व समुदाय को जागरूक करना तथा उनकी गरिमा और अधिकारों की रक्षा के लिए सहयोग को बढ़ाना था। मूलनिवासी अस्मिता का प्रश्न केवल पहचान का प्रश्न नहीं, बल्कि अधिकार और न्याय का प्रश्न भी है। किसी समुदाय की पहचान तभी सुरक्षित रह सकती है, जब उसकी भाषा जीवित रहे, उसकी संस्कृति को सम्मान मिले, उसके पारंपरिक ज्ञान को मूल्यवान माना जाए और उसे शिक्षा, आजीविका, प्रतिनिधित्व तथा निर्णय-प्रक्रिया में समान अवसर प्राप्त हों। इसलिए 9 अगस्त का संदेश केवल सांस्कृतिक गौरव तक सीमित नहीं रह सकता; इसे सामाजिक न्याय और मानवीय गरिमा के व्यापक प्रश्न से जोड़ना आवश्यक है। पहचान सम्मान की अधिकारी है, संस्कृति संरक्षण की अधिकारी है और अधिकार किसी सत्ता की कृपा नहीं, बल्कि मनुष्य की गरिमा का आधार हैं। मूलनिवासी समाज का सम्मान किसी दूसरे समाज के अपमान पर आधारित नहीं हो सकता। अस्मिता का अर्थ अलगाव नहीं, आत्मसम्मान है; स्वाभिमान का अर्थ द्वेष नहीं, बराबरी है। इसलिए इस दिवस की सार्थकता तभी है, जब सांस्कृतिक विविधता को संघर्ष का कारण नहीं, सह-अस्तित्व की शक्ति माना जाए। अपनी पहचान के प्रति सजग रहते हुए दूसरे की पहचान का सम्मान करना ही लोकतांत्रिक और मानवीय समाज की पहचान है। मूलनिवासी अधिकारों की आवाज किसी जाति, धर्म या समुदाय के विरुद्ध नहीं, बल्कि उन सभी प्रकार के भेदभाव और असमानता के विरुद्ध होनी चाहिए जो मनुष्य की गरिमा को जन्म, वंश, जाति या सामाजिक स्थिति के आधार पर विभाजित करते हैं।

आज सबसे बड़ी चुनौती सांस्कृतिक विरासत को केवल स्मृति में सुरक्षित रखने की नहीं, बल्कि उसे जीवंत रखने की है। मातृभाषाओं के संरक्षण, लोकइतिहास के दस्तावेजीकरण, पारंपरिक ज्ञान के सम्मान, गुणवत्तापूर्ण शिक्षा, युवाओं की सक्रिय भागीदारी और महिलाओं के अनुभव तथा नेतृत्व को महत्व दिए बिना कोई भी सांस्कृतिक संरक्षण अधूरा रहेगा। जिस समाज की भाषा कमजोर पड़ती है, उसकी सामूहिक स्मृति भी क्षीण होने लगती है; और जब स्मृति मिटती है, तब अस्मिता पर संकट गहराता है। इसलिए शिक्षा और चेतना मूलनिवासी समाज के सशक्तीकरण के सबसे प्रभावी माध्यम हैं। वर्ष 2026 में संयुक्त राष्ट्र ने इस दिवस की थीम “Honouring Indigenous Midwives: Safeguarding Life and Well-being” रखी है। यह विषय मूलनिवासी समुदायों में पीढ़ियों से चली आ रही दाई-परंपरा और पारंपरिक ज्ञान को सम्मान देता है तथा मातृ एवं नवजात स्वास्थ्य की सुरक्षा में मूलनिवासी दाइयों की भूमिका को रेखांकित करता है। इससे यह भी स्पष्ट होता है कि मूलनिवासी ज्ञान केवल अतीत की स्मृति नहीं, बल्कि वर्तमान और भविष्य के लिए उपयोगी मानवीय ज्ञान-संपदा है। अतः 9 अगस्त को केवल बधाई और शुभकामनाओं तक सीमित कर देना इस दिवस की आत्मा को छोटा करना होगा। यह आत्मचिंतन, जागरूकता, शिक्षा, संगठन और अधिकार-चेतना का अवसर है। हमें अपनी भाषाओं, संस्कृतियों, इतिहास और पारंपरिक ज्ञान को बचाने के साथ-साथ प्रकृति और संसाधनों के संरक्षण के लिए भी सजग होना होगा। लोकतांत्रिक मूल्यों के भीतर समानता, न्याय और सम्मान की आवाज को मजबूत करना होगा। अंततः मूलनिवासी समाज का सम्मान केवल किसी एक समुदाय का सम्मान नहीं है; यह मानव विविधता, प्रकृति, श्रम, संस्कृति और साझा सभ्यता के सम्मान का प्रश्न है। जब कोई समाज अपनी जड़ों को पहचानते हुए समानता और मानवता की ओर बढ़ता है, तभी उसकी अस्मिता अधिकार में और उसका अधिकार गरिमा में बदलता है। 9 अगस्त हमें इसी यात्रा का स्मरण कराता है—अस्मिता से अधिकार की ओर, अधिकार से सम्मान की ओर और सम्मान से समान मानवता की ओर।
जय जोहार।
जय मानवता।
जय समानता।
★★★

★★★

रचनाकार: गोलेन्द्र पटेल (पूर्व शिक्षार्थी, काशी हिंदू विश्वविद्यालय, वाराणसी।/बहुजन कवि, जनपक्षधर्मी लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक)

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#संक्षिप्त_परिचय:-

नाम : गोलेन्द्र पटेल (क्रांतिकारी जनकवि, जनपक्षधर्मी लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक : पूर्व शिक्षार्थी, हिन्दी विभाग, काशी हिन्दू विश्वविद्यालय, वाराणसी)

उपनाम/उपाधि : 'गोलेंद्र ज्ञान', 'गोलेन्द्र पेरियार', 'युवा किसान कवि', 'हिंदी कविता का गोल्डेनबॉय', 'काशी में हिंदी का हीरा', 'आँसू के आशुकवि', 'आर्द्रता की आँच के कवि', 'अग्निधर्मा कवि', 'निराशा में निराकरण के कवि', 'दूसरे धूमिल', 'काव्यानुप्रासाधिराज', 'रूपकराज', 'ऋषि कवि',  'कोरोजयी कवि', 'आलोचना के कवि', 'महास्थविर', 'अद्यतन कबीर', 'शब्द सुश्रुत' एवं 'दिव्यांगसेवी'।

जन्म : 5 अगस्त, 1999 ई.

जन्मभूमि : खजूरगाँव, साहुपुरी, चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।

शिक्षा : बी.ए. (हिंदी प्रतिष्ठा) व एम.ए., बी.एच.यू., हिन्दी से दो बार नेट पास। डॉ. बी.आर. अंबेडकर यूनिवर्सिटी, आगरा से बीएड। संस्कृत विभाग बी.एच.यू. से दो वर्षीय डिप्लोमा कोर्स। राजर्षि टंडन मुक्त विश्वविद्यालय प्रयागराज से दो वर्षीय संस्कृत डिप्लोमा कोर्स।

भाषा : हिंदी व भोजपुरी।

विधा : कविता, नवगीत, कहानी, निबंध, नाटक, उपन्यास व आलोचना।

माता : श्रीमती उत्तम देवी

पिता : श्री नन्दलाल

पत्र-पत्रिकाओं में प्रकाशन :

कविताएँ और आलेख -  'प्राची', 'बहुमत', 'आजकल', 'व्यंग्य कथा', 'साखी', 'वागर्थ', 'काव्य प्रहर', 'प्रेरणा अंशु', 'नव निकष', 'सद्भावना', 'जनसंदेश टाइम्स', 'विजय दर्पण टाइम्स', 'रणभेरी', 'पदचिह्न', 'अग्निधर्मा', 'नेशनल एक्सप्रेस', 'अमर उजाला', 'पुरवाई', 'सुवासित', 'गौरवशाली भारत' ,'सत्राची' ,'रेवान्त' ,'साहित्य बीकानेर', 'उदिता', 'विश्व गाथा', 'कविता-कानन उ.प्र.' , 'रचनावली', 'जन-आकांक्षा', 'समकालीन त्रिवेणी', 'पाखी', 'सबलोग', 'रचना उत्सव', 'आईडियासिटी', 'नव किरण', 'मानस',  'विश्वरंग संवाद', 'पूर्वांगन', 'हिंदी कौस्तुभ', 'गाथांतर', 'कथाक्रम', 'कथारंग', 'देशज', 'पक्षधर', 'परिकथा', 'ककसाड़', 'समय की साखी', 'आर्यकल्प', 'ज्ञानगृह', 'अंग भारत', 'विश्व केसरी', 'जनमोर्चा', 'करेंट एजेंडा', 'आदिवासीधारा', 'अर्जक संघ', 'मुस्कान एक एहसास', 'एक और अंतरीप' आदि प्रतिष्ठित पत्र-पत्रिकाओं में प्रमुखता से प्रकाशित एवं दर्जन भर से ऊपर संपादित पुस्तकों में रचनाएँ प्रकाशित हैं। पुस्तकें शीघ्र प्रकाशित होंगी।

प्रकाशनाधिन पुस्तक : 'तुम्हारी संतानें सुखी रहें सदैव' (लम्बी कविताएँ), 'दुःख दर्शन' (लम्बी कविताएँ), 'कल्कि'( बहुजन खंडकाव्य), 'अंबेडकरगाथापद' (महाकाव्य), 'नारी' (लघु महाकाव्य), 'बहुजन महापुरुष और महापुरखिन', 'मेरा दुःख मेरा दीपक है' (कविता संग्रह)

काव्यपाठ : अनेक राष्ट्रीय-अंतरराष्ट्रीय काव्यगोष्ठियों में कविता पाठ।

सम्मान : अंतरराष्ट्रीय काशी घाटवॉक विश्वविद्यालय की ओर से "प्रथम सुब्रह्मण्यम भारती युवा कविता सम्मान - 2021" , "रविशंकर उपाध्याय स्मृति युवा कविता पुरस्कार-2022", हिंदी विभाग, काशी हिंदू विश्वविद्यालय की ओर से "शंकर दयाल सिंह प्रतिभा सम्मान-2023",  "मानस काव्य श्री सम्मान 2023", "शब्द शिल्पी सम्मान 2025", "महावीरप्रसाद ‘विद्यार्थी’ स्मृति शब्द संधान सम्मान 2025", "साहित्य का सार्थवाह सम्मान 2025" एवं अनेकानेक साहित्यिक संस्थाओं से प्रेरणा प्रशस्तिपत्र प्राप्त हुए हैं।

संप्रति : मानद महास्थविर, बौद्ध महाविहार खजूरगाँव

संस्थापक : १). ग्राम ज्ञान संस्थान, २). दिव्यांग सेवा संस्थान गोलेन्द्र ज्ञान एवं ३). छत्रपति शाहूजी महाराज सत्यशोधक संस्थान

संपर्क :

डाक पता - ग्राम-खजूरगाँव, पोस्ट-साहुपुरी, तहसील-मुगलसराय, जिला-चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।

पिन कोड : 221009

व्हाट्सएप नं. : 8429249326

ईमेल : corojivi@gmail.com

जीवन में अकेलापन ज़रूरी है

चर्चित युवा कवि गोलेन्द्र पटेल की दो कविताएँ:—

1).

अकेलापन : दर्शन की पहली कक्षा

समय सापेक्ष सच!

मैं एकांत प्रिय जन हूँ

दिल और दिमाग़ से दुखबोध ने कहा 

कि मैं दिशा, दृष्टि, दर्शन और दृष्टिकोण का जंक्शन हूँ

मेरे लिए 

अकेलापन

कोई खाली कमरा नहीं

जहाँ मनुष्य टूटता है

यह वह शून्य है

जहाँ शोर से थका हुआ मन

अपने ही प्रश्नों के सामने

निःशब्द खड़ा हो जाता है

जब रिश्तों की आवाज़ें

और समाज की तालियाँ

धीरे-धीरे

पीछे छूट जाती हैं

तब मनुष्य

पहली बार

ख़ुद से मिलता है

बिना परिचय

बिना भूमिका

बिना मुखौटे।

अकेलापन

मज़बूरी नहीं

एक अनुशासन है

चेतना का

यहीं

जीवन

अपने जैविक खोल को

चीरकर बाहर आता है

और मनुष्य

सोचने लगता है

कि वह केवल जी रहा है

या जीने का अर्थ भी जानता है

यहाँ प्रश्न जन्म लेते हैं

मैं कौन हूँ?

मेरा समाज क्या है?

और यह संसार

किसके लिए रचा गया है?

इन प्रश्नों का कोई उत्सव नहीं

कोई त्वरित उत्तर नहीं

बस

लंबी चुप्पियाँ हैं

जो धीरे-धीरे

दर्शन में बदल जाती हैं।

अकेलापन

न तो बीमारी है

न पराजय

यह वह गुरुकुल है

जहाँ मनुष्य

अपने भीतर

चेतना का पाठ पढ़ता है

यहीं

वह भीड़ से ऊपर उठकर

विचार करने वाला

असहमति करने वाला

और अर्थ खोजने वाला

मनुष्य बनता है।

दर्शन

किसी सभा में नहीं जन्मता

वह पैदा होता है

उस सामाजिक एकांत में

जहाँ मनुष्य

अपने होने की

पूरी जिम्मेदारी

स्वयं उठाता है

इसलिए

अकेलापन

समस्या नहीं

एक शिक्षक है

जो मनुष्य को

शांत

सार्थक

और

दार्शनिक बना देता है।

★★★

2).

अकेलापन: अंतर्यात्रा का आलोक

कहते हैं—

जब शब्द थक जाते हैं

तब मौन बोलता है

जब सारे रास्ते लौट जाते हैं

तब भीतर का पथ खुलता है

और जब मनुष्य सचमुच अकेला होता है

तभी वह अपने सबसे निकट होता है...

अकेला हूँ, मगर सुनसान बिल्कुल भी नहीं हूँ

मेरे भीतर अनगिनत संवाद अब भी जी रहे हैं

भीड़ जितनी दूर करती जा रही पहचान मेरी

उतने गहरे सत्य मुझमें दीप बनकर जी रहे हैं

चल रहा हूँ

धूप, वर्षा, शूल, पथरीली डगर में

मैं अकेला हूँ

मगर अपने ही विस्तृत समुंदर में।

जब सभी आवाज़ें थककर लौट जाती हैं

साँझ अपनी देह पर चुप्पी सजाती है

एक खिड़की मन के भीतर खुल ही जाती है

जहाँ न कोई प्रश्न छोटा, न कोई उत्तर बड़ा।

वहीं बैठा हुआ मैं अपने ही चेहरे से मिलता हूँ

अपने ही आँसुओं में अपना ही आकाश सिलता हूँ।

अकेला हूँ

मगर यह हार की पहचान कब है

यह तो मेरी चेतना का मौन अभिनंदन सब है

जो नहीं मिलता किसी उत्सव, किसी बाज़ार में

वह अकेलेपन की गहराई का ही धन सब है।

भीड़ ने मुझको बहुत समझाना चाहा

हँसने, गाने और बहलाना चाहा

मैंने देखा— 

चेहरे सारे मुस्कुराते थे

लेकिन भीतर अपने-अपने शून्य ढोते थे।

मैंने तब जाना

सबसे कठिन सफ़र भीतर की ओर जाता है

जिसे जगत तन्हाई कहता है

वही मनुष्य को अपने घर ले जाता है।

अकेलापन अभिशाप नहीं

यह प्रश्नों का प्रथम विद्यालय है

यहीं विचार जन्म लेते हैं

यहीं मनुष्य अपने होने का अर्थ पढ़ता है।

रात गहरी है

मगर रातों से रिश्ता पुराना है

एक तारा रोज़ मेरे द्वार पर चुपचाप आना है।

मैं उसी की लौ से अपने स्वप्न लिखता हूँ

टूटे हुए दिनों में भी नई सुबह का नाम लिखता हूँ।

यदि सभी दीप बुझ जाएँ

तो आँखें दीप बन जाएँ

यदि सभी स्वर सो जाएँ

तो धड़कन गीत बन जाए।

अकेला हूँ

मगर संसार मुझमें साँस लेता है

हर अधूरी प्रार्थना का स्वर मुझी में चेतता है

मौन मेरा शत्रु नहीं

वह मेरा प्रथम सहचर है

जिसकी उँगली थामकर मन सत्य की ओर बढ़ता है।

समय नदी था बहता आया

मैं तट की चुप रेत नहीं था

हर लहरों ने नाम मिटाया

फिर भी अपना खेत नहीं था

मैंने पगडंडी से पूछा,

“कितने पाँव गुज़रते होंगे?”

वह बोली, “जो लौट न पाएँ

वे ही मुझमें ठहरते होंगे।”

बूढ़ा बरगद हँसकर बोला,

“छाया देना धर्म वृक्ष का

फल मिल जाए या न मिले पर

सूख न जाए मर्म वृक्ष का।”

तब से मैंने सीख लिया है,

अपनी जड़ में जल भरना है

दुनिया चाहे फूल चुने या

मुझको केवल वृक्ष बनना है।

सूरज हर दिन नया निकलता

फिर भी अग्नि वही रहती है

देह बदलती रहती लेकिन

भीतर की ऋतु नहीं बहती है

जो भी मेरे साथ चला था

उसको अपनी राह मिली है

मैंने किसी हाथ को रोका?

इतनी कब परवाह मिली है!

रिश्ते यदि पंछी हैं तो फिर

उनको नभ का मान रहने दो

प्रेम अगर सचमुच निर्मल है

उसको निर्बन्ध उड़ने दो

मैंने बंधन कम ही बाँधे

मन को खुला गगन सौंपा है

जिसने मुझको छोड़ दिया

वह अपने भीतर ही रोपा है।

अब मैं कोई प्रश्न नहीं हूँ

उत्तर भी घोषित न करूँगा

जीवन जितना खोल सकेगा

उतना ही उद्घाटित करूँगा

शब्द नहीं हैं मेरे हथियार

शब्द धधकते हुए अंगारे

इनसे पहले खुद को गढ़ना

फिर जग से करना संवाद रे।

यदि इतिहास अँधेरा लिख दे

मैं भविष्य की स्याही बनूँगा

यदि कोई स्वर मौन पड़े तो

उसका पहला गायक बनूँगा

अकेलापन पथ का काँटा नहीं

यात्रा का पहला अनुशासन है

जो अपने भीतर दीप जलाए

वही मनुष्य स्वयं का दर्शन है।

धूल पड़ी थी मेज़ किनारे

एक पुरानी डायरी पर

कुछ अक्षर आधे जाग रहे थे

कुछ सोए थे अंतिम स्वर पर

मैंने उनको हाथ लगाया

जैसे कोई बीज जगाता

सूखी मिट्टी की नस-नस में

फिर से हरियाली भर जाता।

कितनी बातें लिखी न जातीं

फिर भी भीतर जीवित रहतीं

नदियाँ पहले मन में बहतीं

फिर धरती पर राहें कहतीं

मैंने देखा—

रचना केवल कागज़ भर नहीं होती

पहले जीवन गलता है

तब कोई पंक्ति जन्म लेती।

कुम्हारों के चाक सरीखा

दिन भर मन घूमता रहता

टूटे घड़ों की किरचों से भी

नया आकार निकलता रहता

हथेली की कठोर रेखाएँ

भाग्य नहीं, परिश्रम लिखतीं

पसीने की बूँदें अक्सर

पत्थर की भाषा भी पढ़तीं।

मैंने अपने घाव सहेजे

ज्यों लोहार सँभाले भट्ठी

दर्द पिघलकर ढलता देखा

नव औज़ारों की आकृति

अब मैं रोने नहीं बैठता

आँसू का उपयोग बदलता

जिस बूँद से दृष्टि धुँधलाती

उसी बूँद से शब्द सँवरता।

कल जो टूटा, वही कलम है

कल जो बिखरा, वही कथन है

जिसे समय ने मौन समझा

वह आने वाले कल का वचन है

मैं अपने श्रम का साक्षी हूँ

फल का कोई मोह नहीं

जो भीतर आकार बना ले

उससे बड़ा विजयोत्सव नहीं।

वह भी अपने हिस्से भर की

धूप हथेली पर रखती है

हँसते चेहरे की तह के नीचे

एक चुप्पी भी तो रखती है

दिनभर घर की साँस सँभाले

सबकी थाली, सबकी बातें

संध्या होते, अपने भीतर

कौन सुने उसके जज़्बातें?

मैं भी शब्दों का मज़दूर हूँ

चेहरों के बाज़ार से लौटा

जिसको सबने सफल कहा था

वह भीतर से कितना टूटा

वह चूड़ी की खनक बचाती

मैं स्वर की लय थामे रहता

दोनों अपने-अपने हिस्से

एक अधूरा मौसम सहते।

वह तकिए में सिर रखती है

नींद मगर आँखों तक कब है?

मैं काग़ज़ पर झुक जाता हूँ

उत्तर फिर भी हाथ न अब है

किसने किसको कम समझा है?

दर्द न स्त्री का, न नर का

पीड़ा का कोई लिंग नहीं है

रंग वही हर अंतःस्वर का।

यदि वह रोती घर भी रोता

यदि मैं चुप हूँ दिन भी चुप है

एक-दूजे की धड़कन में ही

जीवन का संगीत रूप है

चलो किसी निर्णय पर न आएँ

कौन अधिक या कौन अकेला

प्रेम तभी संपूर्ण बनेगा

जब दोनों का बँटे झमेला।

तुम अपनी निस्तब्धता लाना

मैं अपना अव्यक्त कथन लाऊँ

दो अधूरे स्वर मिल जाएँ

शायद पूरा जीवन गाऊँ

किसको लेकर कौन चला है?

किसको यहीं ठहरना होगा?

जन्म किसी की मुट्ठी में कब,

मृत्यु किसी से डरना होगा?

हम सब अपने-अपने क्षण के

क्षणभंगुर उत्सव के प्रहरी

साँस-साँस की पूँजी लेकर

लौट चलेंगे राह सुनहरी

जिसने पाया, उसने खोया

यही समय का सीधा लेखा

रिक्त हथेली आई जग में

रिक्त हथेली ने ही देखा।

स्त्री हो अथवा पुरुष, अंततः

दुःख का रंग एक ही होता

प्रेम अगर निष्काम न हो तो

मन भीतर ही भीतर रोता

जिसको अपने सत्य मिले हों

वह किससे फिर वैर करेगा?

जो अपने ही घाव समझ ले

वह किसका अपमान करेगा?

जीवन कोई युद्ध नहीं है

जिसमें केवल जीत बची हो

जीवन वह संगीत, जहाँ पर

हर चुप्पी की भी एक ऋचा हो

रोटी जितनी भूख की अपनी

उतनी ही सम्मान की चाह

प्रेम तभी पूरा कहलाए

जब सबको मिल जाए निगाह।

देना ही यदि सीख लिया तो

किसका घर निर्धन रह पाए?

दीप स्वयं जलने का साहस

सैकड़ों दिशाओं तक जाए

मैं अब अपने नाम से आगे

मानव होने का स्वर लिखता

हर चेहरे में अपना चेहरा

हर पीड़ा में अपना दुख दिखता।

यदि मेरी धड़कन से आगे

किसी अपरिचित का मन धड़के

समझूँगा, मेरे होने के

अर्थ समय से बाहर चमके

अकेला आया, अकेला जाऊँ

इतना भर जीवन का फल नहीं

जो अपने भीतर जग को जी ले

उससे बड़ा कोई संबल नहीं।

चलो, न कोई आगे-पीछे

न ऊँचा-नीचा, न अपना-पराया

हाथों में हाथ, हृदय में मानव

यही शिखर है, यही सरमाया

मैं भी तुम हूँ, तुम भी मैं हो

यही सत्य अंतिम उद्घोष है

प्रेम जहाँ निष्काम ठहरता

वहीं मनुष्य का वास्तविक वास है।

★★★

रचनाकार: गोलेन्द्र पटेल (पूर्व शिक्षार्थी, काशी हिंदू विश्वविद्यालय, वाराणसी।/बहुजन कवि, जनपक्षधर्मी लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक)

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#संक्षिप्त_परिचय:-

नाम : गोलेन्द्र पटेल (क्रांतिकारी जनकवि, जनपक्षधर्मी लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक : पूर्व शिक्षार्थी, हिन्दी विभाग, काशी हिन्दू विश्वविद्यालय, वाराणसी)

उपनाम/उपाधि : 'गोलेंद्र ज्ञान', 'गोलेन्द्र पेरियार', 'युवा किसान कवि', 'हिंदी कविता का गोल्डेनबॉय', 'काशी में हिंदी का हीरा', 'आँसू के आशुकवि', 'आर्द्रता की आँच के कवि', 'अग्निधर्मा कवि', 'निराशा में निराकरण के कवि', 'दूसरे धूमिल', 'काव्यानुप्रासाधिराज', 'रूपकराज', 'ऋषि कवि',  'कोरोजयी कवि', 'आलोचना के कवि', 'महास्थविर', 'अद्यतन कबीर', 'शब्द सुश्रुत' एवं 'दिव्यांगसेवी'।

जन्म : 5 अगस्त, 1999 ई.

जन्मभूमि : खजूरगाँव, साहुपुरी, चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।

शिक्षा : बी.ए. (हिंदी प्रतिष्ठा) व एम.ए., बी.एच.यू., हिन्दी से दो बार नेट पास। डॉ. बी.आर. अंबेडकर यूनिवर्सिटी, आगरा से बीएड। संस्कृत विभाग बी.एच.यू. से दो वर्षीय डिप्लोमा कोर्स। राजर्षि टंडन मुक्त विश्वविद्यालय प्रयागराज से दो वर्षीय संस्कृत डिप्लोमा कोर्स।

भाषा : हिंदी व भोजपुरी।

विधा : कविता, नवगीत, कहानी, निबंध, नाटक, उपन्यास व आलोचना।

माता : श्रीमती उत्तम देवी

पिता : श्री नन्दलाल

पत्र-पत्रिकाओं में प्रकाशन :

कविताएँ और आलेख -  'प्राची', 'बहुमत', 'आजकल', 'व्यंग्य कथा', 'साखी', 'वागर्थ', 'काव्य प्रहर', 'प्रेरणा अंशु', 'नव निकष', 'सद्भावना', 'जनसंदेश टाइम्स', 'विजय दर्पण टाइम्स', 'रणभेरी', 'पदचिह्न', 'अग्निधर्मा', 'नेशनल एक्सप्रेस', 'अमर उजाला', 'पुरवाई', 'सुवासित', 'गौरवशाली भारत' ,'सत्राची' ,'रेवान्त' ,'साहित्य बीकानेर', 'उदिता', 'विश्व गाथा', 'कविता-कानन उ.प्र.' , 'रचनावली', 'जन-आकांक्षा', 'समकालीन त्रिवेणी', 'पाखी', 'सबलोग', 'रचना उत्सव', 'आईडियासिटी', 'नव किरण', 'मानस',  'विश्वरंग संवाद', 'पूर्वांगन', 'हिंदी कौस्तुभ', 'गाथांतर', 'कथाक्रम', 'कथारंग', 'देशज', 'पक्षधर', 'परिकथा', 'ककसाड़', 'समय की साखी', 'आर्यकल्प', 'ज्ञानगृह', 'अंग भारत', 'विश्व केसरी', 'जनमोर्चा', 'करेंट एजेंडा', 'आदिवासीधारा', 'अर्जक संघ', 'मुस्कान एक एहसास', 'एक और अंतरीप' आदि प्रतिष्ठित पत्र-पत्रिकाओं में प्रमुखता से प्रकाशित एवं दर्जन भर से ऊपर संपादित पुस्तकों में रचनाएँ प्रकाशित हैं। पुस्तकें शीघ्र प्रकाशित होंगी।

प्रकाशनाधिन पुस्तक : 'तुम्हारी संतानें सुखी रहें सदैव' (लम्बी कविताएँ), 'दुःख दर्शन' (लम्बी कविताएँ), 'कल्कि'( बहुजन खंडकाव्य), 'अंबेडकरगाथापद' (महाकाव्य), 'नारी' (लघु महाकाव्य), 'बहुजन महापुरुष और महापुरखिन', 'मेरा दुःख मेरा दीपक है' (कविता संग्रह)

काव्यपाठ : अनेक राष्ट्रीय-अंतरराष्ट्रीय काव्यगोष्ठियों में कविता पाठ।

सम्मान : अंतरराष्ट्रीय काशी घाटवॉक विश्वविद्यालय की ओर से "प्रथम सुब्रह्मण्यम भारती युवा कविता सम्मान - 2021" , "रविशंकर उपाध्याय स्मृति युवा कविता पुरस्कार-2022", हिंदी विभाग, काशी हिंदू विश्वविद्यालय की ओर से "शंकर दयाल सिंह प्रतिभा सम्मान-2023",  "मानस काव्य श्री सम्मान 2023", "शब्द शिल्पी सम्मान 2025", "महावीरप्रसाद ‘विद्यार्थी’ स्मृति शब्द संधान सम्मान 2025", "साहित्य का सार्थवाह सम्मान 2025" एवं अनेकानेक साहित्यिक संस्थाओं से प्रेरणा प्रशस्तिपत्र प्राप्त हुए हैं।

संप्रति : मानद महास्थविर, बौद्ध महाविहार खजूरगाँव

संस्थापक : १). ग्राम ज्ञान संस्थान, २). दिव्यांग सेवा संस्थान गोलेन्द्र ज्ञान एवं ३). छत्रपति शाहूजी महाराज सत्यशोधक संस्थान

संपर्क :

डाक पता - ग्राम-खजूरगाँव, पोस्ट-साहुपुरी, तहसील-मुगलसराय, जिला-चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।

पिन कोड : 221009

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ईमेल : corojivi@gmail.com