गोलेन्द्र पटेल : मुख्यधारा के युवा स्वर

*गोलेन्द्र पटेल : मुख्यधारा के युवा स्वर

संक्षिप्त परिचय:-
नाम : गोलेन्द्र पटेल (क्रांतिकारी जनकवि, जनपक्षधर्मी लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक : पूर्व शिक्षार्थी, हिन्दी विभाग, काशी हिन्दू विश्वविद्यालय, वाराणसी)
उपनाम/उपाधि : 'गोलेंद्र ज्ञान', 'गोलेन्द्र पेरियार', 'युवा किसान कवि', 'हिंदी कविता का गोल्डेनबॉय', 'काशी में हिंदी का हीरा', 'आँसू के आशुकवि', 'आर्द्रता की आँच के कवि', 'अग्निधर्मा कवि', 'निराशा में निराकरण के कवि', 'दूसरे धूमिल', 'काव्यानुप्रासाधिराज', 'रूपकराज', 'ऋषि कवि',  'कोरोजयी कवि', 'आलोचना के कवि', 'महास्थविर', 'अद्यतन कबीर', 'शब्द सुश्रुत' एवं 'दिव्यांगसेवी'।
जन्म : 5 अगस्त, 1999 ई.
जन्मभूमि : खजूरगाँव, साहुपुरी, चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।
शिक्षा : बी.ए. (हिंदी प्रतिष्ठा) व एम.ए., बी.एच.यू., हिन्दी से दो बार नेट पास, UPTET पास। डॉ. बी.आर. अंबेडकर यूनिवर्सिटी, आगरा से बीएड। संस्कृत विभाग बी.एच.यू. से दो वर्षीय डिप्लोमा कोर्स। राजर्षि टंडन मुक्त विश्वविद्यालय प्रयागराज से दो वर्षीय संस्कृत डिप्लोमा कोर्स।
भाषा : हिंदी व भोजपुरी।
विधा : कविता, नवगीत, कहानी, निबंध, नाटक, उपन्यास व आलोचना।
माता : श्रीमती उत्तम देवी
पिता : श्री नन्दलाल
पत्र-पत्रिकाओं में प्रकाशन :
कविताएँ और आलेख -  'प्राची', 'बहुमत', 'आजकल', 'व्यंग्य कथा', 'साखी', 'वागर्थ', 'काव्य प्रहर', 'प्रेरणा अंशु', 'नव निकष', 'सद्भावना', 'जनसंदेश टाइम्स', 'विजय दर्पण टाइम्स', 'रणभेरी', 'पदचिह्न', 'अग्निधर्मा', 'नेशनल एक्सप्रेस', 'अमर उजाला', 'पुरवाई', 'सुवासित', 'गौरवशाली भारत' ,'सत्राची' ,'रेवान्त' ,'साहित्य बीकानेर', 'उदिता', 'विश्व गाथा', 'कविता-कानन उ.प्र.' , 'रचनावली', 'जन-आकांक्षा', 'समकालीन त्रिवेणी', 'पाखी', 'सबलोग', 'रचना उत्सव', 'आईडियासिटी', 'नव किरण', 'मानस',  'विश्वरंग संवाद', 'पूर्वांगन', 'हिंदी कौस्तुभ', 'गाथांतर', 'कथाक्रम', 'कथारंग', 'देशज', 'पक्षधर', 'परिकथा', 'ककसाड़', 'समय की साखी', 'आर्यकल्प', 'ज्ञानगृह', 'अंग भारत', 'विश्व केसरी', 'जनमोर्चा', 'करेंट एजेंडा', 'आदिवासीधारा', 'अर्जक संघ', 'मुस्कान एक एहसास', 'एक और अंतरीप', 'निर्माण पत्रिका' आदि प्रतिष्ठित पत्र-पत्रिकाओं में प्रमुखता से प्रकाशित एवं दर्जन भर से ऊपर संपादित पुस्तकों में रचनाएँ प्रकाशित हैं। पुस्तकें शीघ्र प्रकाशित होंगी।
प्रकाशनाधिन पुस्तक : 'तुम्हारी संतानें सुखी रहें सदैव' (लम्बी कविताएँ), 'दुःख दर्शन' (लम्बी कविताएँ), 'कल्कि'( बहुजन खंडकाव्य), 'अंबेडकरगाथापद' (महाकाव्य), 'नारी' (लघु महाकाव्य), 'बहुजन महापुरुष और महापुरखिन', 'मेरा दुःख मेरा दीपक है' (कविता संग्रह)
काव्यपाठ : अनेक राष्ट्रीय-अंतरराष्ट्रीय काव्यगोष्ठियों में कविता पाठ।
सम्मान : अंतरराष्ट्रीय काशी घाटवॉक विश्वविद्यालय की ओर से "प्रथम सुब्रह्मण्यम भारती युवा कविता सम्मान - 2021" , "रविशंकर उपाध्याय स्मृति युवा कविता पुरस्कार-2022", हिंदी विभाग, काशी हिंदू विश्वविद्यालय की ओर से "शंकर दयाल सिंह प्रतिभा सम्मान-2023",  "मानस काव्य श्री सम्मान 2023", "शब्द शिल्पी सम्मान 2025", "महावीरप्रसाद ‘विद्यार्थी’ स्मृति शब्द संधान सम्मान 2025", "साहित्य का सार्थवाह सम्मान 2025" एवं अनेकानेक साहित्यिक संस्थाओं से प्रेरणा प्रशस्तिपत्र प्राप्त हुए हैं।
संप्रति : मानद महास्थविर, बौद्ध महाविहार खजूरगाँव
संस्थापक : १). ग्राम ज्ञान संस्थान, २). दिव्यांग सेवा संस्थान गोलेन्द्र ज्ञान एवं ३). छत्रपति शाहूजी महाराज सत्यशोधक संस्थान
संपर्क :
डाक पता - ग्राम-खजूरगाँव, पोस्ट-साहुपुरी, तहसील-मुगलसराय, जिला-चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।
पिन कोड : 221009
व्हाट्सएप नं. : 8429249326
ईमेल : corojivi@gmail.com

समकालीन हिंदी साहित्य का परिदृश्य अनेक वैचारिक धाराओं, जीवनानुभवों और सौंदर्य-दृष्टियों के अंतर्संबंध से निर्मित होता है। इस परिदृश्य में नई पीढ़ी के कुछ रचनाकार ऐसे हैं जो कविता को केवल निजी अनुभूति का माध्यम न मानकर सामाजिक जीवन की जटिलताओं से मुठभेड़ का उपकरण बनाते हैं। गोलेन्द्र पटेल इसी पीढ़ी के एक युवा कवि-लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक के रूप में अपनी रचनात्मक पहचान निर्मित कर रहे हैं। उनकी कविताएँ समकालीन जीवन के उन दृश्यों को सामने लाती हैं जहाँ खेत और कारखाना, भूख और रोटी, श्रम और शोषण, जाति और मनुष्यता, स्त्री और असमानता, गाँव और सत्ता, उम्मीद और निराशा एक-दूसरे से टकराते हुए दिखाई देते हैं। कविता कोश में उनके जन्म-वर्ष और जन्मस्थान के साथ उनकी अनेक प्रतिनिधि कविताएँ—‘मुसहरिन माँ’, ‘श्रम का स्वाद’, ‘थ्रेसर’, ‘लकड़हारिन’, ‘उम्मीद की उपज’ आदि—दर्ज हैं; इससे यह भी स्पष्ट होता है कि उनका काव्य-संसार आरंभ से ही श्रम, किसान और वंचित जीवन की ओर उन्मुख रहा है। गोलेन्द्र पटेल का जन्म 5 अगस्त 1999 को उत्तर प्रदेश के चंदौली जनपद के खजूरगाँव, साहुपुरी में होता है। ग्रामीण कृषक परिवेश से आने के कारण उनके अनुभव-संसार में गाँव केवल भौगोलिक इकाई नहीं, बल्कि जीवन की पहली पाठशाला के रूप में उपस्थित होता है। माता श्रीमती उत्तम देवी और पिता श्री नन्दलाल से प्राप्त जीवन-संस्कार, ग्रामीण समाज की संरचना, श्रमशील समुदायों का जीवन, खेत-खलिहान का परिवेश और अभावों के बीच मनुष्य की जिजीविषा उनकी संवेदना को आधार प्रदान करते हैं। आगे चलकर काशी हिंदू विश्वविद्यालय में हिंदी का अध्ययन उनके अनुभव को व्यापक साहित्यिक और वैचारिक संदर्भ देता है। उनकी शिक्षा में हिंदी के साथ संस्कृत और अध्यापन का प्रशिक्षण भी शामिल होता है। इस तरह लोकजीवन और अकादमिक अध्ययन, अनुभव और विचार, मिट्टी और पुस्तक—इन दोनों संसारों के बीच उनका रचनात्मक व्यक्तित्व आकार ग्रहण करता है। गोलेन्द्र पटेल की साहित्यिक उपस्थिति का सबसे महत्त्वपूर्ण पक्ष उनकी जनपक्षधरता है। जनपक्षधरता उनके यहाँ किसी राजनीतिक नारे की पुनरावृत्ति मात्र नहीं है; यह मनुष्य के जीवन की वास्तविक परिस्थितियों को देखने की एक नैतिक और साहित्यिक दृष्टि है। वे उन लोगों को कविता का केंद्र बनाते हैं जिनका श्रम समाज की अर्थव्यवस्था और सभ्यता को चलाता है, लेकिन जिनकी आवाज सत्ता और प्रतिष्ठा के गलियारों में अक्सर कमजोर पड़ जाती है। किसान, खेतिहर मजदूर, निर्माण मजदूर, गरीब परिवार, दलित समुदाय, स्त्री और श्रमजीवी मनुष्य उनकी कविता में सहानुभूति के पात्र भर नहीं हैं; वे अपनी पीड़ा, संघर्ष और आत्मसम्मान के साथ उपस्थित होते हैं। यही कारण है कि उनकी कविता में ‘श्रम’ एक अत्यंत महत्त्वपूर्ण सांस्कृतिक मूल्य बनकर उभरता है। उनकी कविता ‘थ्रेसर’ में कृषि-आधारित जीवन की आधुनिक तकनीक और श्रमिक की असुरक्षा के बीच पैदा होने वाली त्रासदी को देखा जा सकता है। ‘गुढ़ी’ में खेत, कटाई और रोटी के प्रश्न के माध्यम से श्रम और अधिकार का संबंध सामने आता है। ‘ऊख’ में कृषि-श्रम और लोकतांत्रिक सत्ता के अंतर्विरोध को तीखे रूपक में व्यक्त किया जाता है। ‘उम्मीद की उपज’ में किसान-जीवन को केवल अभाव की कथा न बनाकर उम्मीद की खेती से जोड़ा जाता है। इन रचनाओं के प्रकाशित रूपों से यह प्रमाणित होता है कि गोलेन्द्र की कविता का किसान केवल दयनीय पात्र नहीं है; वह उत्पादक, संघर्षशील और प्रश्न करने वाला मनुष्य है। उनकी कविता का एक बड़ा गुण यह है कि वह सामाजिक यथार्थ को अमूर्त शब्दावली में नहीं, बल्कि जीवन के ठोस बिंबों में पकड़ती है। खेत, ऊख, थ्रेसर, रोटी, चोकर, ईंट, गारा, माँ, पसीना, हथौड़ा, धूल, धुआँ और भूख जैसे शब्द उनकी काव्य-भाषा में प्रतीक बनकर आते हैं। यही कारण है कि उनकी कविता को पढ़ते हुए पाठक किसी दूरस्थ वैचारिक व्याख्यान में नहीं, बल्कि जीवन के बीच खड़ा हुआ महसूस करता है। उनकी भाषा का सौंदर्य उसकी सहजता और सामाजिक अर्थवत्ता में है। वे कठिन शब्दों के प्रदर्शन से कविता की शक्ति नहीं बनाते; साधारण जीवन के शब्दों में असाधारण अर्थ की संभावना तलाशते हैं। ‘मेरा दुःख मेरा दीपक है’ जैसी रचना उनके काव्य-दर्शन को समझने की एक महत्त्वपूर्ण कुंजी प्रदान करती है। इस कविता में माँ का श्रम, मजदूर परिवार का जीवन और पीढ़ियों से चले आ रहे अभाव एक निजी स्मृति से उठकर सामाजिक अनुभव में बदल जाते हैं। यहाँ दुःख केवल रोने का कारण नहीं है; वह देखने की रोशनी है। यही उनकी कविता की उल्लेखनीय विशेषता है कि वह पीड़ा को निष्क्रिय भावुकता में बदलने के बजाय चेतना का स्रोत बनाती है। प्रकाशित पाठ में माँ का श्रम और उसके माध्यम से श्रम-संस्कृति की स्मृति जिस तरह सामने आती है, उससे स्पष्ट होता है कि कवि के लिए व्यक्तिगत जीवन और सामाजिक यथार्थ अलग-अलग संसार नहीं हैं। गोलेन्द्र पटेल की रचना-दृष्टि में दलित और बहुजन जीवन का प्रश्न इसी व्यापक सामाजिक यथार्थ के भीतर आता है। वे सामाजिक असमानता को केवल आर्थिक समस्या के रूप में नहीं देखते; उसके भीतर जाति, सामाजिक प्रतिष्ठा, सांस्कृतिक वर्चस्व और संसाधनों के असमान वितरण की परतों को भी पहचानते हैं। ‘चोकर की लिट्टी’ जैसी कविता में भोजन का साधारण-सा बिंब सामाजिक पदानुक्रम का गहरा प्रतीक बन जाता है। रोटी की गुणवत्ता यहाँ केवल गरीबी का संकेत नहीं रहती; वह इस प्रश्न को जन्म देती है कि समाज में किसके हिस्से में सम्मानजनक जीवन आता है और किसके हिस्से में अभाव। इस तरह भोजन, जाति और गरिमा का संबंध कविता में एक साथ उपस्थित होता है। उनकी जनपक्षधरता का अर्थ किसी एक जाति या समुदाय की सीमित प्रतिनिधि आवाज बन जाना नहीं है। उनकी रचनात्मक दृष्टि वंचना के विविध रूपों को एक-दूसरे से जोड़ती है। दलित, आदिवासी, पिछड़े, श्रमिक, किसान, स्त्री, गरीब और अन्य सामाजिक रूप से वंचित समूह उनके व्यापक मानवीय सरोकार के हिस्से बनते हैं। इस दृष्टि का मूल आधार संख्या नहीं, बल्कि मनुष्य की गरिमा है। बहुजन चेतना उनके लिए सामाजिक न्याय की उस व्यापक आकांक्षा का नाम बनती है जिसमें इतिहास में उपेक्षित समुदाय अपने श्रम, ज्ञान और सांस्कृतिक योगदान के साथ दिखाई दें। गोलेन्द्र पटेल के साहित्य में जाति-विरोधी चेतना इसलिए महत्त्वपूर्ण है कि वह मनुष्य की बराबरी के प्रश्न से जुड़ती है। उनके यहाँ सामाजिक रूढ़ि का विरोध केवल असहमति व्यक्त करने के लिए नहीं है; उसके पीछे मनुष्य को जन्मगत श्रेणियों में बाँटने वाली मानसिकता से मुक्ति की आकांक्षा है। यह आकांक्षा उन्हें संत परंपरा, बौद्ध चिंतन और आधुनिक सामाजिक न्याय की विचारधाराओं से संवाद करने की प्रेरणा देती है। बुद्ध की करुणा, कबीर की निर्भीक प्रश्नाकुलता, रविदास की समतामूलक कल्पना, फुले की सत्यशोधक चेतना, शाहू महाराज की सामाजिक न्याय-दृष्टि और आंबेडकर के लोकतांत्रिक-समानतावादी विचार उनके वैचारिक संसार में अलग-अलग स्रोतों की तरह दिखाई देते हैं। इस वैचारिक पृष्ठभूमि की एक विशेषता यह है कि गोलेन्द्र पटेल अतीत के महापुरुषों को केवल श्रद्धा के विषय के रूप में नहीं, बल्कि विचार के स्रोत के रूप में ग्रहण करते हैं। उनके लिए किसी महापुरुष की प्रासंगिकता उसके अनुयायियों की संख्या में नहीं, बल्कि उसके विचार की वर्तमान उपयोगिता में निहित होती है। यही दृष्टि उन्हें स्मृति और समकालीनता के बीच संवाद स्थापित करने में सहायता करती है। वे परंपरा को जड़ वस्तु नहीं मानते; उसे वर्तमान के प्रश्नों से जाँचते हैं। उनकी कविता में बुद्ध का संदर्भ इसी कारण विशेष अर्थ ग्रहण करता है। बुद्ध उनके लिए केवल आध्यात्मिक प्रतीक नहीं, बल्कि करुणा, विवेक, नैतिकता और मनुष्य-केंद्रित चिंतन के प्रतिनिधि हैं। इसी प्रकार कबीर उनके लिए केवल भक्तिकाल के कवि नहीं, बल्कि प्रश्न करने और रूढ़ियों को चुनौती देने वाली चेतना के प्रतीक हैं। आंबेडकर सामाजिक समानता और संवैधानिक लोकतंत्र के नैतिक आधार के रूप में सामने आते हैं। इस प्रकार गोलेन्द्र की वैचारिकता कई परंपराओं के रचनात्मक संवाद से बनती है। उनकी कविता में स्त्री की उपस्थिति भी इसी व्यापक सामाजिक न्याय-बोध का विस्तार है। ‘मुसहरिन माँ’ जैसी रचना में स्त्री का जीवन केवल मातृत्व के भावुक चित्रण तक सीमित नहीं रहता। श्रम, गरीबी, जातिगत वंचना और स्त्री होने की सामाजिक स्थितियाँ एक-दूसरे में गुंथी हुई दिखाई देती हैं। ऐसी कविता पाठक को यह सोचने के लिए बाध्य करती है कि समाज में श्रम करने वाली स्त्री की पहचान, उसकी गरिमा और उसके अधिकार को किस तरह देखा जाता है। उनकी स्त्री-संवेदना का महत्त्व इसी बात में है कि वह स्त्री को केवल करुणा की वस्तु न बनाकर संघर्षरत मनुष्य के रूप में देखने की कोशिश करती है।

गोलेन्द्र पटेल की कविता का प्रतिरोधी स्वर भी उल्लेखनीय है। सत्ता, वर्चस्व और सामाजिक अन्याय के प्रति उनका असंतोष स्पष्ट है, लेकिन उनकी कविता केवल उत्तेजना पर निर्भर नहीं रहती। उसके भीतर प्रश्न, तर्क और संवाद की आकांक्षा भी दिखाई देती है। यही बात उन्हें महज घोषणापरक कविता से अलग करती है। वे पाठक को आदेश नहीं देते; उसे अपने आसपास की दुनिया को नए ढंग से देखने के लिए विवश करते हैं। उनकी कविता की राजनीतिकता इसी अर्थ में साहित्यिक बनती है—वह सीधे राजनीतिक भाषण में बदलने के बजाय जीवन के अनुभवों से प्रश्न पैदा करती है। ‘ऊख’ जैसी कविता इसका उदाहरण प्रस्तुत करती है। गन्ने और पेरने की प्रक्रिया का रूपक लोकतंत्र, श्रम और सत्ता के संबंधों को एक साथ पकड़ता है। ‘गुढ़ी’ में खेत और रोटी के प्रश्न से सत्ता और श्रम के बीच दूरी दिखाई देती है। ‘थ्रेसर’ में कृषि-आधुनिकता के भीतर छिपी श्रमिक असुरक्षा सामने आती है। इन रचनाओं में राजनीतिक चेतना किसी बाहरी विचार को कविता पर आरोपित नहीं करती; वह जीवन की परिस्थितियों से पैदा होती है। उनके साहित्य में ‘रोटी’ एक बार-बार लौटने वाला महत्त्वपूर्ण सांस्कृतिक बिंब है। रोटी भूख का समाधान भर नहीं है; वह श्रम, अधिकार, सम्मान और संसाधनों के न्यायपूर्ण वितरण का प्रतीक बन जाती है। जिस समाज में रोटी पैदा करने वाला ही भूखा रह जाए, वहाँ कविता का प्रश्न स्वाभाविक रूप से राजनीतिक और नैतिक प्रश्न बन जाता है। गोलेन्द्र पटेल इसी विडंबना को अपने काव्य में पकड़ते हैं। उनकी कविता में ग्रामीण जीवन के प्रति एक गहरी आत्मीयता है, लेकिन यह आत्मीयता ग्रामीण जीवन का रोमानीकरण नहीं करती। खेत सुंदर भी है और संघर्ष का स्थल भी। किसान प्रकृति के निकट भी है और बाजार तथा सत्ता के दबाव में भी। गाँव स्मृति का संसार भी है और सामाजिक विषमता का भूगोल भी। इस द्वंद्व को समझना उनकी कविता को समझने के लिए आवश्यक है। वे गाँव को किसी काल्पनिक स्वर्णयुग के रूप में नहीं देखते; वे उसके भीतर मौजूद श्रम, गरीबी, जातिगत संबंधों, उम्मीद और संघर्ष की वास्तविकता को सामने लाते हैं। युवा कवि के रूप में उनकी एक उल्लेखनीय विशेषता यह भी है कि वे पारंपरिक काव्य-सौंदर्य की सीमाओं को विस्तृत करने का प्रयास करते हैं। उनके यहाँ सौंदर्य केवल फूल, चाँद, नदी और प्रेम के पारंपरिक बिंबों से निर्मित नहीं होता। फटी हथेली, खेत की मिट्टी, मजदूर का पसीना, माँ का श्रम, चोकर की लिट्टी और किसान की उम्मीद भी उनके लिए सौंदर्य के विषय हैं। इस दृष्टि से उनका काव्य-सौंदर्य जीवन की उन वस्तुओं को साहित्यिक गरिमा देता है जिन्हें अभिजात सौंदर्यशास्त्र लंबे समय तक उपेक्षित करता रहा है। उनकी भाषा में लोक और आधुनिकता का एक रोचक मेल दिखाई देता है। भोजपुरी भाषिक परिवेश से प्राप्त शब्द-संवेदना हिंदी की व्यापक अभिव्यक्ति में प्रवेश करती है। इससे उनकी कविता में स्थानीयता का स्वाद आता है, लेकिन वह स्थानीयता संकीर्ण नहीं होती। चंदौली की मिट्टी से उठी संवेदना व्यापक भारतीय समाज के प्रश्नों से जुड़ती है। यही स्थानीय से वैश्विक और निजी से सार्वभौमिक की ओर बढ़ने की साहित्यिक प्रक्रिया है। गोलेन्द्र पटेल की रचनात्मक सक्रियता कविता तक सीमित नहीं है। कहानी, निबंध, नाटक, उपन्यास और आलोचना जैसी विधाओं में उनकी रुचि यह संकेत देती है कि वे साहित्य को एक बहुविध बौद्धिक कर्म के रूप में देखते हैं। उनकी आलोचनात्मक दृष्टि कविता के भीतर मौजूद सामाजिक संरचनाओं को समझने की कोशिश करती है, जबकि कविता अनुभव को संवेदना और भाषा में बदलती है। यह द्वंद्व उनके साहित्यिक व्यक्तित्व को केवल कवि की सीमा से आगे ले जाकर साहित्यिक चिंतक की दिशा में विकसित करता है। इसी क्रम में उनका सांस्कृतिक चिंतन भी महत्त्वपूर्ण हो जाता है। संस्कृति उनके लिए केवल परंपराओं और उत्सवों का संग्रह नहीं है। संस्कृति में भाषा, श्रम, स्मृति, लोकजीवन, इतिहास, ज्ञान और सामाजिक संबंध सभी शामिल होते हैं। इसलिए किसी समुदाय के सांस्कृतिक योगदान को पहचानना उसके अस्तित्व और सम्मान को पहचानना भी है। बहुजन इतिहास और श्रम-संस्कृति की पुनर्पहचान की उनकी चिंता इसी सांस्कृतिक दृष्टि का परिणाम है।

गोलेन्द्र पटेल को अंतरराष्ट्रीय काशी घाटवॉक विश्वविद्यालय की ओर से "प्रथम सुब्रह्मण्यम भारती युवा कविता सम्मान - 2021" , "रविशंकर उपाध्याय स्मृति युवा कविता पुरस्कार-2022", हिंदी विभाग, काशी हिंदू विश्वविद्यालय की ओर से "शंकर दयाल सिंह प्रतिभा सम्मान-2023",  "मानस काव्य श्री सम्मान 2023", "शब्द शिल्पी सम्मान 2025", "महावीरप्रसाद ‘विद्यार्थी’ स्मृति शब्द संधान सम्मान 2025", "साहित्य का सार्थवाह सम्मान 2025" एवं अनेकानेक साहित्यिक संस्थाओं से प्रेरणा प्रशस्तिपत्र प्राप्त हुए हैं। उनकी साहित्यिक यात्रा को प्राप्त सम्मान और विभिन्न पत्र-पत्रिकाओं में प्रकाशित रचनाओं से भी उनके सक्रिय रचनात्मक जीवन का अनुमान लगाया जा सकता है। कविता कोश पर उनका स्वतंत्र रचनाकार-पृष्ठ और वहाँ दर्ज प्रतिनिधि रचनाएँ उनके काव्य-प्रसार का एक सार्वजनिक प्रमाण प्रस्तुत करती हैं।  उनकी रचनाएँ   'प्राची', 'बहुमत', 'आजकल', 'व्यंग्य कथा', 'साखी', 'वागर्थ', 'काव्य प्रहर', 'प्रेरणा अंशु', 'नव निकष', 'सद्भावना', 'जनसंदेश टाइम्स', 'विजय दर्पण टाइम्स', 'रणभेरी', 'पदचिह्न', 'अग्निधर्मा', 'नेशनल एक्सप्रेस', 'अमर उजाला', 'पुरवाई', 'सुवासित', 'गौरवशाली भारत' ,'सत्राची' ,'रेवान्त' ,'साहित्य बीकानेर', 'उदिता', 'विश्व गाथा', 'कविता-कानन उ.प्र.' , 'रचनावली', 'जन-आकांक्षा', 'समकालीन त्रिवेणी', 'पाखी', 'सबलोग', 'रचना उत्सव', 'आईडियासिटी', 'नव किरण', 'मानस',  'विश्वरंग संवाद', 'पूर्वांगन', 'हिंदी कौस्तुभ', 'गाथांतर', 'कथाक्रम', 'कथारंग', 'देशज', 'पक्षधर', 'परिकथा', 'ककसाड़', 'समय की साखी', 'आर्यकल्प', 'ज्ञानगृह', 'अंग भारत', 'विश्व केसरी', 'जनमोर्चा', 'करेंट एजेंडा', 'आदिवासीधारा', 'अर्जक संघ', 'मुस्कान एक एहसास', 'एक और अंतरीप', 'निर्माण पत्रिका' इत्यादि में निरंतर प्रकाशित होती रही हैं, जो युवा कवि के रूप में उनकी रचनात्मक उपस्थिति की ओर संकेत करता है। गोलेन्द्र पटेल को 'गोलेंद्र ज्ञान', 'गोलेन्द्र पेरियार', 'युवा किसान कवि', 'हिंदी कविता का गोल्डेनबॉय', 'काशी में हिंदी का हीरा', 'आँसू के आशुकवि', 'आर्द्रता की आँच के कवि', 'अग्निधर्मा कवि', 'निराशा में निराकरण के कवि', 'दूसरे धूमिल', 'काव्यानुप्रासाधिराज', 'रूपकराज', 'ऋषि कवि',  'कोरोजयी कवि', 'आलोचना के कवि', 'महास्थविर', 'अद्यतन कबीर', 'शब्द सुश्रुत' एवं 'दिव्यांगसेवी' जैसे अनेक विशेषणों से संबोधित किया गया है। इन विशेषणों को उनके रचनात्मक व्यक्तित्व के अलग-अलग पहलुओं को रेखांकित करने वाले संकेतों के रूप में देखा जा सकता है, किंतु किसी भी रचनाकार की स्थायी पहचान अंततः उसकी रचना से ही निर्मित होती है। गोलेन्द्र पटेल की वास्तविक पहचान उनकी कविता में मौजूद श्रम-संवेदना, सामाजिक प्रश्नाकुलता, जाति-विरोधी चेतना, मानवीय करुणा और परिवर्तन की आकांक्षा से बनती है। ‘मुख्यधारा का युवा कवि-लेखक’ कहना भी उनके संदर्भ में एक विशेष अर्थ रखता है। मुख्यधारा का अर्थ यदि केवल स्थापित साहित्यिक प्रतिष्ठान की स्वीकृति से लिया जाए तो यह संज्ञा अपर्याप्त होगी। किंतु यदि मुख्यधारा का अर्थ अपने समय के केंद्रीय मानवीय प्रश्नों से संवाद करने वाली साहित्यिक धारा है, तो गोलेन्द्र पटेल की रचनात्मकता इस अवधारणा को अधिक लोकतांत्रिक अर्थ देती है। वे हाशिए के अनुभवों को साहित्य के केंद्र में लाने का प्रयत्न करते हैं। उनकी दृष्टि में मुख्यधारा वह नहीं है जो पहले से केंद्र में बैठी है; मुख्यधारा वह भी हो सकती है जो केंद्र की परिभाषा को ही विस्तृत कर दे। उनकी कविता का एक महत्त्वपूर्ण नैतिक आग्रह मनुष्य को उसकी जाति, पेशे, आर्थिक स्थिति या सामाजिक पहचान से पहले मनुष्य के रूप में देखने का है। यही आग्रह उनकी जनपक्षधरता को मानवीयता से जोड़ता है। यदि केवल प्रतिरोध हो और करुणा न हो तो कविता कठोर घोषणापत्र बन सकती है; यदि केवल करुणा हो और प्रतिरोध न हो तो वह निष्क्रिय सहानुभूति में बदल सकती है। गोलेन्द्र पटेल की कविता इन दोनों के बीच एक संतुलन खोजती है। उसमें आँसू हैं, लेकिन आँसू के साथ आग भी है; उसमें आक्रोश है, लेकिन आक्रोश के भीतर मनुष्यता भी है; उसमें निराशा है, लेकिन निराशा के भीतर उम्मीद की तलाश भी है। यही कारण है कि उनके यहाँ दुःख का अंतिम अर्थ पराजय नहीं है। दुःख अनुभव को गहरा करता है, अनुभव चेतना को जन्म देता है और चेतना परिवर्तन की आकांक्षा को। ‘मेरा दुःख मेरा दीपक है’ शीर्षक इसी काव्य-दृष्टि का अत्यंत सार्थक रूपक है। प्रकाशित पाठ में मजदूर जीवन और माँ के श्रम को जिस तरह उम्मीद और मानवीय गरिमा से जोड़ा गया है, वह उनकी कविता के मूल स्वभाव को समझने में विशेष सहायता करता है। एक युवा कवि के रूप में गोलेन्द्र पटेल के सामने अभी लंबी रचनात्मक यात्रा है। उनके साहित्य का अंतिम मूल्यांकन भविष्य का आलोचक करेगा। किसी भी रचनाकार की स्थायी प्रतिष्ठा समय, पुनर्पाठ और रचनाओं की दीर्घजीविता से तय होती है। किंतु उनकी वर्तमान रचनात्मक सक्रियता यह बताती है कि उन्होंने अपने लिए ऐसे प्रश्न चुने हैं जिनसे समकालीन भारतीय समाज लगातार जूझ रहा है। जाति, गरीबी, श्रम, किसान, स्त्री, सामाजिक न्याय, लोकतंत्र, सांस्कृतिक स्मृति और मनुष्यता के प्रश्न आने वाले समय में भी प्रासंगिक रहेंगे और इन प्रश्नों के साथ उनका रचनात्मक संवाद उनकी साहित्यिक यात्रा का सबसे महत्त्वपूर्ण आधार बन सकता है। गोलेन्द्र पटेल को इसलिए केवल युवा कवि कहना उनके व्यक्तित्व को छोटा करना होगा। वे कविता के साथ साहित्यिक और सांस्कृतिक चिंतन की ओर बढ़ते हुए ऐसे रचनाकार हैं जिनकी दृष्टि अपने समय के सामाजिक अंतर्विरोधों को समझने का प्रयत्न करती है। उनकी रचनाओं में गाँव की मिट्टी से लेकर लोकतंत्र के प्रश्न तक, माँ के श्रम से लेकर बहुजन इतिहास तक, भूख से लेकर मनुष्य की गरिमा तक एक विस्तृत जीवन-संसार उपस्थित होता है। उनकी कविता साहित्य को जीवन से जोड़ती है और जीवन को प्रश्न में बदलती है। उनकी रचनात्मकता का सबसे बड़ा मूल्य शायद यही है कि वे साहित्य को मनुष्य से अलग नहीं करते। उनके लिए कविता का सौंदर्य मनुष्य की पीड़ा को देखने में है, उसकी गरिमा को पहचानने में है और उसके बेहतर भविष्य की कल्पना करने में है। वे उन आवाजों को शब्द देना चाहते हैं जिन्हें इतिहास, सत्ता और सामाजिक प्रतिष्ठा ने लंबे समय तक दबाए रखा है। लेकिन उनकी आकांक्षा केवल आवाज देने तक सीमित नहीं रहती; वे ऐसी सामाजिक चेतना की तलाश करते हैं जिसमें किसी मनुष्य को अपनी मनुष्यता सिद्ध करने के लिए जन्म, जाति, धर्म, गरीबी या पेशे की दीवारों से लड़ना न पड़े। इस दृष्टि से गोलेन्द्र पटेल समकालीन हिंदी कविता में उस युवा रचनात्मक ऊर्जा के प्रतिनिधि हैं जो अनुभव से विचार की ओर, विचार से प्रतिरोध की ओर और प्रतिरोध से मानवीय मुक्ति की ओर बढ़ना चाहती है। उनकी कविता खेत की मेड़ से निकलकर समाज के बड़े प्रश्नों तक जाती है; मजदूर की हथेली से उठकर इतिहास की किताब को छूती है; माँ के आँसू से गुजरकर मनुष्य की गरिमा का प्रश्न बनती है और रोटी के छोटे-से बिंब में पूरे सामाजिक न्याय की आकांक्षा को समेट लेती है। गोलेन्द्र पटेल की पहचान किसी एक विशेषण में संभव नहीं है। वे जनकवि हैं क्योंकि उनका सरोकार जनजीवन से है; युवा कवि हैं क्योंकि उनकी रचनात्मक ऊर्जा अपने समय की नई बेचैनियों को अभिव्यक्ति देती है; साहित्यिक चिंतक हैं क्योंकि वे साहित्य को व्यापक सामाजिक और सांस्कृतिक संदर्भों में देखते हैं; और सांस्कृतिक चिंतक हैं क्योंकि उनके लिए मनुष्य की स्मृति, श्रम, भाषा और सम्मान संस्कृति के अनिवार्य तत्व हैं। उनकी कविता में जो सबसे अधिक मूल्यवान है, वह है मनुष्य के पक्ष में खड़े होने की निरंतर आकांक्षा। इसलिए गोलेन्द्र पटेल की साहित्यिक यात्रा को केवल उपलब्धियों की सूची के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसे रचनात्मक प्रयत्न के रूप में पढ़ा जाना चाहिए जो अपने समय के अँधेरे में मनुष्य की गरिमा की रोशनी तलाशता है। उनकी कविता कहती हुई प्रतीत होती है कि साहित्य का अंतिम पक्ष मनुष्य है—उसकी भूख, उसका श्रम, उसका दुःख, उसका स्वप्न, उसका आत्मसम्मान और उसकी मुक्ति। यही पक्षधरता उनके कवि-व्यक्तित्व को समकालीन हिंदी साहित्य में अर्थवान बनाती है और यही उनकी आगामी रचनात्मक यात्रा के लिए सबसे बड़ी संभावना भी है।


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रक्खा सुत्त बंधन : गोलेन्द्र पटेल

रक्खा सुत्त बंधन : गोलेन्द्र पटेल 

सांस्कृतिक परंपराएँ समय के साथ अपने मूल अर्थ और स्वरूप में परिवर्तन ग्रहण करती हैं। रक्षाबंधन का एक संभावित प्राचीन बौद्ध-सांस्कृतिक संदर्भ “रक्खा सुत्त बंधन” के रूप में देखा जा सकता है। सुत्त अर्थात् सूत्र/उपदेश और रक्खा अर्थात् रक्षा—अर्थात् धम्म-सूत्र को रक्षा-संकल्प के रूप में बाँधना।

रक्खा-सुत्त में कहा गया है—

“सब्बे बुद्धा बलप्पत्ता पच्चेकानञ्च यं बलं ।
अरहन्तानञ्च तेजेन रक्खं बन्धामि सब्बसो ।।”

अर्थात् बुद्धों, पच्चेकबुद्धों और अरहंतों के तेज से सब प्रकार की रक्षा का संकल्प किया जाता है।

इसी प्रकार धम्म-सूत्रों के संरक्षण की आवश्यकता को यह पद रेखांकित करता है—

“सुत्तन्तेसु असन्तेसु, पमुट्ठे विनयम्हि च।
तमो भविस्सति लोके, सूरिये अत्थङ्गते यथा ॥”

अर्थात् जब सुत्त उपलब्ध नहीं रहते और विनय विस्मृत हो जाता है, तब सूर्यास्त के समान संसार में अंधकार छा जाता है।

इस दृष्टि से “रक्खा सुत्त बंधन” केवल धागा बाँधने की क्रिया नहीं, बल्कि धम्म-सूत्र, सदाचार और मानवीय कल्याण की रक्षा के संकल्प का सांस्कृतिक प्रतीक माना जा सकता है। कालांतर में यही सांस्कृतिक प्रतीक लोकपरंपरा में रूपांतरित होकर रक्षाबंधन के वर्तमान स्वरूप से जुड़ता दिखाई देता है।

अतः “रक्खा सुत्त बंधन” से “रक्षाबंधन” तक की यात्रा सांस्कृतिक रूपांतरण का एक विचारणीय उदाहरण प्रस्तुत करती है—जहाँ आध्यात्मिक-नैतिक सूत्र धीरे-धीरे सामाजिक और पारिवारिक उत्सव का रूप ग्रहण करता है।

रक्खा सुत्त बंधन — धम्म की रक्षा, मानवता का बंधन।

टिप्पणीकार: गोलेन्द्र पटेल (पूर्व शिक्षार्थी, काशी हिंदू विश्वविद्यालय, क्रांतिकारी जनपक्षधर्मी मूलनिवासी बहुजन किसान अर्जक कवि-लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक)

डाक पता - ग्राम-खजूरगाँव, पोस्ट-साहुपुरी, तहसील-मुगलसराय, जिला-चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।
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बौद्ध नाग पंचशील पर्व || गोलेन्द्र पटेल

बौद्ध नाग पंचशील पर्व

नमो बुद्धाय। घर-घर बुद्ध, हर घर बुद्ध।

श्रावण शुक्ल पंचमी को मनाए जाने वाले बौद्ध नाग पंचशील पर्व को बौद्ध परंपरा में नागवंश, बुद्ध-धम्म, पंचशील, वर्षावास और सामुदायिक नैतिक जीवन की स्मृति से जोड़कर देखा जाता है। इस दृष्टि में यह पर्व केवल सर्प-पूजा तक सीमित न होकर करुणा, अहिंसा, शील, समता और मानवता का संदेश देता है। ‘नाग’ शब्द को केवल सर्प के अर्थ में देखना उचित नहीं माना जाता। भारतीय इतिहास, बौद्ध साहित्य और लोकपरंपराओं में नाग एक प्राचीन समुदाय और राजवंश के रूप में भी वर्णित हैं। बुद्ध से जुड़े अनेक कलात्मक रूपों में नाग-छत्र दिखाई देता है। बौद्ध परंपरा में मूचुलिंद नाग की कथा विशेष रूप से प्रसिद्ध है, जिसमें वे ध्यानमग्न बुद्ध की वर्षा से रक्षा करते हैं। इसलिए नाग-प्रतीक को बुद्ध-धम्म की करुणा, संरक्षण और लोकस्मृति के संदर्भ में भी समझा जा सकता है।बौद्ध नाग पंचशील पर्व की लोक-स्मृति में शेषनाग, भोगिन, चंद्रांशु, धम्मवर्मन और वंगर जैसे नागवंशी राजाओं का उल्लेख मिलता है। परंपरा के अनुसार इन पाँच राजाओं को बुद्ध-रक्षक पंचमुखी नाग के प्रतीक से जोड़ा जाता है। व्यापक नाग-परंपरा में अनंत, वासुकी, तक्षक, करकोटक और ऐरावत सहित अनेक नागराजाओं के नाम भी मिलते हैं। इन ऐतिहासिक एवं लोकपरंपरागत स्मृतियों को प्रमाणों के साथ समझना नागवंश की विरासत के अध्ययन का महत्त्वपूर्ण आधार है।

बुद्धकालीन वर्षावास भी इस पर्व की वैचारिक पृष्ठभूमि को समझने में महत्त्वपूर्ण है। वर्षा ऋतु में भिक्खु एक स्थान पर निवास करते, धम्म का अध्ययन-मनन करते और गृहस्थों को नैतिक जीवन का मार्ग बताते थे। ऐसे सामुदायिक वातावरण में पंचशील—प्राणी-हिंसा से विरति, चोरी से विरति, काम-दुराचार से विरति, असत्य वचन से विरति और मादक पदार्थों से विरति—व्यक्तिगत तथा सामाजिक अनुशासन का आधार बनता था। नाग पंचशील की स्मृति को इसी नैतिक चेतना से जोड़कर देखने पर पर्व का मूल संदेश अधिक व्यापक हो जाता है। इसका केंद्र किसी जीव के प्रति भय या अंधविश्वास नहीं, बल्कि दया, करुणा, शांति, अहिंसा और सह-अस्तित्व होना चाहिए। साँपों को दूध पिलाने जैसी प्रथाओं के बजाय वैज्ञानिक समझ के साथ वन्यजीवों के प्रति संवेदनशील व्यवहार आवश्यक है। इस पर्व का एक सुंदर लोक-संदेश पक्षी संरक्षण भी हो सकता है। सावन-भादों में पक्षियों के लिए दाना और स्वच्छ जल उपलब्ध कराना, पेड़-पौधों तथा प्राकृतिक आवासों की रक्षा करना और जीव-जगत के प्रति करुणा रखना बुद्ध की करुणा-दृष्टि को व्यवहार में उतारने का सरल माध्यम है।

नागवंश से जुड़े अनेक ऐतिहासिक दावे लोकपरंपराओं और वैकल्पिक इतिहास-दृष्टियों में मिलते हैं। शेषनाग, भोगिन, चंद्रांशु, धम्मवर्मन और वंगर जैसे नामों तथा कन्हेरी आदि स्थलों से जुड़े नाग-प्रतीकों का उल्लेख भी मिलता है। किंतु ऐसे विशिष्ट ऐतिहासिक दावों को पुरातात्त्विक, अभिलेखीय और साहित्यिक प्रमाणों के आधार पर अलग-अलग जाँचना आवश्यक है। लोकस्मृति और इतिहास दोनों का सम्मान तभी सार्थक है, जब आस्था के साथ प्रमाण और तर्क को भी स्थान दिया जाए। इसी प्रकार जातक कथाओं की संख्या से सीधे अठारह पुराणों की संख्या निकलने का दावा ऐतिहासिक निष्कर्ष के रूप में स्वीकार करने से पहले प्रमाण की अपेक्षा करता है। इतिहास का पुनर्पाठ आवश्यक है, लेकिन पुनर्पाठ का आधार प्रमाण, तर्क और आलोचनात्मक विवेक होना चाहिए। आज नाग पंचशील पर्व को इसी व्यापक अर्थ में पुनर्जीवित किया जा सकता है—अतीत की स्मृति, बुद्ध का धम्म, पंचशील का आचरण, प्रकृति के प्रति करुणा और मनुष्य-मनुष्य के बीच समानता। पर्व तभी सार्थक है, जब वह केवल अनुष्ठान न रहकर जीवन-व्यवहार में दिखाई दे।

नाग पंचशील का संदेश यही हो—

अहिंसा हमारे कर्म में, सत्य हमारे वचन में,

करुणा हमारे हृदय में और मानवता हमारे जीवन में हो।

नमो बुद्धाय।

जय करुणा। जय समता। जय मानवता।

नाग पंचशील : बुद्ध, नाग और मानवता का महापर्व

नमो बुद्ध, करुणा-धन, नमो धम्म उजियार।

नमो संघ समता-सुधा, मिटे तिमिर-अंधकार॥

घर-घर बुद्ध-विचार हो, हर आँगन हो ज्ञान।

मित्रता, मुहब्बत, मनुजता—यही बने अभियान॥

दया धर्म का मूल है, करुणा जीवन-प्राण।

अहिंसा से विश्व में, जागे नव सम्मान॥

श्रावण शुक्ल की पंचमी, पर्व पुरातन गान।

नाग-पंचशील नाम से, जागे बुद्ध-विधान॥

बुद्ध-वचन की छाँह में, हो जीवन अनुशास।

शील-साधना से मिटे, मन का तम और त्रास॥

नागवंश की लोक-स्मृति, रखे पुराना मान।

इतिहासों की धूल में, खोजे अपना ज्ञान॥

कथा-कहानी के परे, देखो मानव रूप।

नाग कहे जिस जाति को, उसमें मन का धूप॥

जो भी मानव जन्म ले, मानव उसका नाम।

जाति-वर्ण की दीवारें, करतीं जग बदनाम॥

शेष भोगिन चंद्रांशु, धम्मवर्मन वंगार।
अनंत वासुकी तक्षक, करकोटक ऐरावत॥

बुद्ध धम्म की राह में, नाग हुए अनुरक्त।

समता, मैत्री, शील से, जीवन हुआ आसक्त॥

कहीं शेष की गाथा है, कहीं वासुकी नाम।

अनंत, पद्म, कंबलादि—लोक-स्मृति में धाम॥

कालिय, शंखपाल भी, कथाओं में विख्यात।

नागवीरों की लोक में, गूँज रही सौगात॥

परंपराओं के अर्थ को, पढ़ना होगा आज।

साँपों के मिथ में कहीं, छिपा हुआ है राज॥

रूपक के आवरण तले, इतिहासों की छाप।

पढ़ने वाला खोलता, सदियों का संताप॥

बुद्ध-मूर्ति के शीश पर, नाग-छत्र जब होय।

करुणा-रक्षक स्मृति का, अर्थ नया तब होय॥

मूचुलिंद की लोककथा, देती यही संदेश।

बुद्ध-विचार की छाँह में, सेवा सबसे विशेष॥

प्राणी-हिंसा से रहो, मन-वचन-कर्म विरत।

सत्य-वचन को धारकर, जीवन रखो निर्मल॥

दुराचार से दूर रहो, संयम अपना धर्म।

लोभ-मोह के बंधनों, से रखो जीवन वर्म॥

मदिरा-मादक से बचो, जाग्रत रखो विवेक।

पंचशील की साधना, मन को करती नेक॥

नहीं किसी पर क्रोध हो, नहीं किसी से द्वेष।

मैत्री का दीपक जले, मिटे हृदय का क्लेश॥

शील जहाँ व्यवहार में, वहीं धम्म साकार।

केवल पूजा से नहीं, बदलो जीवन-व्यवहार॥

बरखा आई, राह में, नदियाँ उठीं उफान।

भिक्खु एक ही स्थान पर, करते धम्म-ध्यान॥

वर्षावास के समय में, रुकता था परिव्राज।

सुनते जन उपदेश तब, खुलता मन का राज॥

गाँव-गाँव में बैठकर, बुद्ध-वचन पर बात।

शील, करुणा, मैत्री की, होती थी बरसात॥

घर-घर जागे चेतना, जन-जन पाए ज्ञान।

मानवता की साधना, बने लोक-अभियान॥

श्रावण की उस साधना, में सामूहिक भाव।

एक-दूसरे के लिए, बढ़ता प्रेम-सद्भाव॥

नगर बसाने वालों की, स्मृति कहती बात।

नाग-नाम से जुड़ गए, नगर और भू-भाग॥

इतिहासों में खोजिए, लोक-स्मृति के सूत्र।

नाम, शिलालेख, कथाएँ—सब हैं अपने पूरक॥

राज्य, गण और संघ में, चलता था व्यवहार।

योग्य व्यक्ति को चुनने का, होता था अधिकार॥

कहीं कुश्ती, कहीं धनुष, कहीं अश्व की चाल।

साहस, कौशल, शक्ति का, होता था प्रतिपाल॥

आज दंगल, खेल और, कौशल के उत्सव।

लोक-स्मृति में जीवित हैं, बीते युग के स्वर॥

वीरता का अर्थ है, निर्बल का सम्मान।

शक्ति वही सार्थक बने, जो रखती कल्याण॥

इतिहासों की धूल में, दबे अनेक प्रसंग।

पढ़ने से खुलते कभी, स्मृति-ग्रंथ के रंग॥

किताबें चेतन-मन की, धूल हटातीं आज।

प्राचीनों से जोड़तीं, वर्तमान का राज॥

तर्क-प्रमाण की रोशनी, रखो सदैव साथ।

अंधविश्वासों से नहीं, सत्य बनेगा पथ॥

जो प्रमाण से सिद्ध हो, उसको दो सम्मान।

जो केवल आख्यान हो, उसको मानो ज्ञान॥

प्रश्न करो निर्भीक हो, यही विवेक-विधान।

जिज्ञासा से ही खुले, इतिहासों का ज्ञान॥

नाग शब्द के अर्थ को, केवल सर्प न मान।

लोक-परंपरा में मिले, अर्थ अनेक महान॥

कथा जहाँ प्रतीक बने, अर्थ वहाँ बहुतेर।

रूपक के भीतर छिपे, इतिहासों के फेर॥

सर्पों को दूध पिलाना, तर्क नहीं स्वीकार।

प्रकृति-विज्ञान समझकर, करो जीव से प्यार॥

जीव-जगत के प्राणियों, पर मत करना अत्याचार।

दूध चढ़ाने से अधिक, दया करो अपार॥

साँप भी धरती के जीव हैं, उनका भी संसार।

अंधविश्वासों से उन्हें, मत देना उपहार॥

नाग कहे तो मानव हो, सर्प कहे तो जीव।

दोनों की अपनी जगह, दोनों के अधिकार॥

शेष, भोगिन, चंद्रांशु, धम्मवर्मन, वंगर नाम।

लोक-स्मृति में आज भी, गूँज रहे हैं धाम॥

राजाओं की गाथा को, प्रमाणों से परखो।

सिक्के, शिलालेख, पुरातत्त्व—सबसे सत्य परखो॥

कन्हेरी की गुफाओं में, नाग-छत्र का रूप।

बुद्ध-प्रतिमा के साथ है, स्मृति का सुंदर धूप॥

पाँच फनों की छाँह में, पाँच प्रतीकों की बात।

लोककथा और इतिहास में, खोजो उनके अर्थ॥

सात-फनों की छवि मिले, तो भी प्रश्न करो।

प्रतीकों के मूल अर्थ को, तर्क-ज्योति से धरो॥

नागकन्या का अर्थ हो, केवल सर्प न जान।

लोक-संदर्भ के भीतर, देखो मानव-प्राण॥

नागमणि की चमक से अधिक, ज्ञान-मणि अनमोल।

मुनि बने जो साधना से, उसका ऊँचा मोल॥

नागमुनि की लोककथा, साधक की पहचान।

ज्ञान-ध्यान से श्रेष्ठ हो, ऐसा हो इंसान॥

मिथक अगर मनुष्य को, बाँटें ऊँच-नीच।

ऐसी कथा पर प्रश्न हो, विवेक रहे सदा नींव॥

मानव को मानव समझना, सबसे ऊँचा धर्म।

दया, शांति, समता बने, जीवन का सत्कर्म॥

आज पर्व का अर्थ हो, केवल पूजा-पाठ।

जीव-जगत की रक्षा में, बढ़े मनुष्य का हाथ॥

आँगन में दाना रखो, छत पर रखो अन्न।

वृक्ष तले जल भी रखो, जीव रहें प्रसन्न॥

चावल, गेहूँ, चना रखो, मटर रखो सम्मान।

भूखे पंछी लौटकर, पाएँ अपना स्थान॥

बरखा में जब अन्न कम, तब बनो उनका मित्र।

दाना देकर बचाइए, जीवन का यह चित्र॥

जो पंछी कल दिखते थे, आज न दिखते पास।

उनकी घटती संख्या पर, मन में जागे आस॥

बचे हुए जो जीव हैं, उनको दो संरक्षण।

करुणा ही सच्चा बने, मानव का आभूषण॥

नहीं किसी को मारना, नहीं किसी को छल।

सत्य-संयम साथ लेकर, जीवन करना सफल॥

लोभ-मोह से दूर हो, निर्मल हो व्यवहार।

मादकता से मुक्त मन, जागे विवेक-विचार॥

जाति-वर्ण का भेद मिटे, मिटे घृणा-अभिमान।

मानव-मानव एक हों, यही धर्म की शान॥

नारी, नर, श्रमिक, कृषक, सबका हो सम्मान।

जिसके श्रम से जग चले, उसका ऊँचा मान॥

धर्म वही जो जोड़ता, धर्म वही जो शील।

धर्म वही जो दुख हरे, करुणा जिसकी नील॥

धम्म-ज्योति फिर जल उठे, मिटे अज्ञान-तम।

बुद्ध-विचारों से बने, मानवता का क्रम॥

नहीं किसी के वर्चस्व की, चाह रहे संसार।

समता, न्याय, बंधुत्व से, हो जन-जन उद्धार॥

बुद्ध न केवल नाम हैं, बुद्ध विचार महान।

तर्क, करुणा, शील से, निर्मित हो इंसान॥

नहीं अतीत की अंधभक्ति, नहीं वर्तमान-विस्मार।

सत्य जहाँ प्रमाणित हो, उसको दें स्वीकार॥

अतीत से सीखें मगर, भविष्य करें निर्माण।

ज्ञान-विवेक के दीप से, रोशन हो जहान॥

नाग पंचशील पर्व पर, यही रहे संकल्प।

मन में बुद्ध-विचार हो, जीवन हो निष्कलंक॥

घर-घर बुद्ध-विचार हो, हर घर पंचशील।

द्वेष-दंभ सब दूर हों, मन हो निर्मल-नील॥

पक्षी, पशु, वन, जल, धरा—सबका हो अधिकार।

जीवन के हर रूप पर, बरसे प्रेम अपार॥

जाति-धर्म की सीम से, ऊपर उठता मानव।

करुणा जिसकी शक्ति हो, सत्य बने उसका धन॥

मित्रता में मूल हो, मुहब्बत में विस्तार।

मानवता में सार हो, मुक्ति बने उद्गार॥

बुद्ध-वचन की राह पर, चलना हो अभियान।

मानव-मानव एकसम, यही हमारा गान॥

नमो बुद्धाय मंत्र से, जागे जन-जन प्राण।

नमो धम्म, नमो संघ, नमो मानव सम्मान॥

नागवंश की लोक-स्मृति, बुद्ध धम्म का मान।

तर्क, करुणा, शील से, गढ़ें नया इंसान॥

जय करुणा, जय शांति हो, जय समता का ज्ञान।

घर-घर बुद्ध, हर घर बुद्ध—मानवता महान॥

★★★

रचनाकार: गोलेन्द्र पटेल (पूर्व शिक्षार्थी, काशी हिंदू विश्वविद्यालय, क्रांतिकारी जनपक्षधर्मी मूलनिवासी बहुजन किसान अर्जक कवि-लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक)

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#संक्षिप्त_परिचय:-

नाम : गोलेन्द्र पटेल (क्रांतिकारी जनकवि, जनपक्षधर्मी लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक : पूर्व शिक्षार्थी, हिन्दी विभाग, काशी हिन्दू विश्वविद्यालय, वाराणसी)

उपनाम/उपाधि : 'गोलेंद्र ज्ञान', 'गोलेन्द्र पेरियार', 'युवा किसान कवि', 'हिंदी कविता का गोल्डेनबॉय', 'काशी में हिंदी का हीरा', 'आँसू के आशुकवि', 'आर्द्रता की आँच के कवि', 'अग्निधर्मा कवि', 'निराशा में निराकरण के कवि', 'दूसरे धूमिल', 'काव्यानुप्रासाधिराज', 'रूपकराज', 'ऋषि कवि',  'कोरोजयी कवि', 'आलोचना के कवि', 'महास्थविर', 'अद्यतन कबीर', 'शब्द सुश्रुत' एवं 'दिव्यांगसेवी'।

जन्म : 5 अगस्त, 1999 ई.

जन्मभूमि : खजूरगाँव, साहुपुरी, चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।

शिक्षा : बी.ए. (हिंदी प्रतिष्ठा) व एम.ए., बी.एच.यू., हिन्दी से दो बार नेट पास। डॉ. बी.आर. अंबेडकर यूनिवर्सिटी, आगरा से बीएड। संस्कृत विभाग बी.एच.यू. से दो वर्षीय डिप्लोमा कोर्स। राजर्षि टंडन मुक्त विश्वविद्यालय प्रयागराज से दो वर्षीय संस्कृत डिप्लोमा कोर्स।

भाषा : हिंदी व भोजपुरी।

विधा : कविता, नवगीत, कहानी, निबंध, नाटक, उपन्यास व आलोचना।

माता : श्रीमती उत्तम देवी

पिता : श्री नन्दलाल

पत्र-पत्रिकाओं में प्रकाशन :

कविताएँ और आलेख -  'प्राची', 'बहुमत', 'आजकल', 'व्यंग्य कथा', 'साखी', 'वागर्थ', 'काव्य प्रहर', 'प्रेरणा अंशु', 'नव निकष', 'सद्भावना', 'जनसंदेश टाइम्स', 'विजय दर्पण टाइम्स', 'रणभेरी', 'पदचिह्न', 'अग्निधर्मा', 'नेशनल एक्सप्रेस', 'अमर उजाला', 'पुरवाई', 'सुवासित', 'गौरवशाली भारत' ,'सत्राची' ,'रेवान्त' ,'साहित्य बीकानेर', 'उदिता', 'विश्व गाथा', 'कविता-कानन उ.प्र.' , 'रचनावली', 'जन-आकांक्षा', 'समकालीन त्रिवेणी', 'पाखी', 'सबलोग', 'रचना उत्सव', 'आईडियासिटी', 'नव किरण', 'मानस',  'विश्वरंग संवाद', 'पूर्वांगन', 'हिंदी कौस्तुभ', 'गाथांतर', 'कथाक्रम', 'कथारंग', 'देशज', 'पक्षधर', 'परिकथा', 'ककसाड़', 'समय की साखी', 'आर्यकल्प', 'ज्ञानगृह', 'अंग भारत', 'विश्व केसरी', 'जनमोर्चा', 'करेंट एजेंडा', 'आदिवासीधारा', 'अर्जक संघ', 'मुस्कान एक एहसास', 'एक और अंतरीप' आदि प्रतिष्ठित पत्र-पत्रिकाओं में प्रमुखता से प्रकाशित एवं दर्जन भर से ऊपर संपादित पुस्तकों में रचनाएँ प्रकाशित हैं। पुस्तकें शीघ्र प्रकाशित होंगी।

प्रकाशनाधिन पुस्तक : 'तुम्हारी संतानें सुखी रहें सदैव' (लम्बी कविताएँ), 'दुःख दर्शन' (लम्बी कविताएँ), 'कल्कि'( बहुजन खंडकाव्य), 'अंबेडकरगाथापद' (महाकाव्य), 'नारी' (लघु महाकाव्य), 'बहुजन महापुरुष और महापुरखिन', 'मेरा दुःख मेरा दीपक है' (कविता संग्रह)

काव्यपाठ : अनेक राष्ट्रीय-अंतरराष्ट्रीय काव्यगोष्ठियों में कविता पाठ।

सम्मान : अंतरराष्ट्रीय काशी घाटवॉक विश्वविद्यालय की ओर से "प्रथम सुब्रह्मण्यम भारती युवा कविता सम्मान - 2021" , "रविशंकर उपाध्याय स्मृति युवा कविता पुरस्कार-2022", हिंदी विभाग, काशी हिंदू विश्वविद्यालय की ओर से "शंकर दयाल सिंह प्रतिभा सम्मान-2023",  "मानस काव्य श्री सम्मान 2023", "शब्द शिल्पी सम्मान 2025", "महावीरप्रसाद ‘विद्यार्थी’ स्मृति शब्द संधान सम्मान 2025", "साहित्य का सार्थवाह सम्मान 2025" एवं अनेकानेक साहित्यिक संस्थाओं से प्रेरणा प्रशस्तिपत्र प्राप्त हुए हैं।

संप्रति : मानद महास्थविर, बौद्ध महाविहार खजूरगाँव

संस्थापक : १). ग्राम ज्ञान संस्थान, २). दिव्यांग सेवा संस्थान गोलेन्द्र ज्ञान एवं ३). छत्रपति शाहूजी महाराज सत्यशोधक संस्थान

संपर्क :

डाक पता - ग्राम-खजूरगाँव, पोस्ट-साहुपुरी, तहसील-मुगलसराय, जिला-चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।

पिन कोड : 221009

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कुर्मी एकता : उपजातियों से ऊपर उठने का समय || अर्जक कवि गोलेन्द्र पटेल

कुर्मी एकता : उपजातियों से ऊपर उठने का समय

“जब जनता एक हो जाती है, तब उसके सामने क्रूर से क्रूर शासन भी नहीं टिक सकता। अतः जात-पांत के ऊँच-नीच के भेदभाव को भुलाकर सब एक हो जाइए।” और “आज हमें ऊँच-नीच, अमीर-गरीब, जाति-पंथ के भेदभावों को समाप्त कर देना चाहिए, तभी हम एक उन्नत देश की कल्पना कर सकते हैं।” लौह पुरुष सरदार वल्लभभाई पटेल के इन विचारों पर कुर्मी समाज को गंभीरता से विचार करना चाहिए, क्योंकि इन शब्दों में केवल राष्ट्र की एकता का संदेश नहीं, बल्कि सामाजिक बिखराव से बाहर निकलने की प्रेरणा भी निहित है। निःसंदेह सरदार वल्लभभाई पटेल भारतीय एकता के महानायक हैं। उन्होंने 562 रियासतों को भारत में एकीकृत करने में ऐतिहासिक भूमिका निभाई और बिखरी हुई राजनीतिक शक्तियों को एक राष्ट्र की भावना से जोड़ने का असाधारण कार्य किया। इसलिए कुर्मी समाज के सामने आज एक आत्ममंथन का प्रश्न खड़ा होता है। जिस महापुरुष को हम अपना महानायक मानते हैं, उनकी एकता की भावना को हम अपने सामाजिक जीवन में कितना उतारते हैं?

यह उपजातियों से ऊपर उठने का समय है। कुर्मी समाज की अनेक उपजातियाँ अपने-अपने नाम, क्षेत्र, परंपरा और स्थानीय पहचान रखती हैं। इन विविधताओं का सम्मान किया जा सकता है, लेकिन विविधता तब दुर्बलता बन जाती है, जब वह आपसी श्रेष्ठता, दूरी और भेदभाव का आधार बन जाती है। यदि 500 से अधिक उपजातीय पहचानों में बँटा समाज एक-दूसरे को छोटा-बड़ा मानता रहता है, तो उसकी सामूहिक सामाजिक और राजनीतिक शक्ति स्वाभाविक रूप से कमजोर होती है। नाम अलग हो सकते हैं, लेकिन संघर्ष, आकांक्षाएँ और भविष्य की चुनौतियाँ अनेक स्तरों पर साझा हैं। कुर्मी समाज को यह समझना होगा कि कोई भी उपजाति अकेले इतनी बड़ी नहीं होती कि वह अपने प्रत्येक सामाजिक, शैक्षिक, आर्थिक और राजनीतिक प्रश्न का समाधान कर सके। सामूहिक शक्ति संगठन से पैदा होती है और संगठन समानता की भावना से मजबूत होता है। इसलिए सवाल यह नहीं होना चाहिए कि कौन-सी उपजाति बड़ी है और कौन-सी छोटी; सवाल यह होना चाहिए कि पूरा कुर्मी समाज कितना शिक्षित, संगठित, जागरूक, आत्मनिर्भर और न्यायप्रिय बन रहा है।

बाबासाहब डॉ. भीमराव आंबेडकर के कथन—“मेरे लिए मेरे व्यक्तिगत हितों से ज्यादा महत्वपूर्ण राष्ट्र हित हैं, किंतु यदि दलितों के हित और राष्ट्र-हित के बीच कोई टकराव की स्थिति आएगी, तो मैं दलितों के हित को वरीयता दूँगा।”—का प्रसंग भी यहाँ महत्त्वपूर्ण है। यह विचार हमें बताता है कि व्यापक हित की कल्पना करते समय अपने समुदाय के कमजोर और वंचित लोगों के हितों को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता। कुर्मी एकता का अर्थ केवल संख्या बढ़ाना या चुनावी शक्ति बनना नहीं है; इसका अर्थ समाज के भीतर शिक्षा, सम्मान, अवसर, समानता और न्याय को मजबूत करना भी है। कुर्मी एकता का अर्थ किसी दूसरी जाति के विरुद्ध खड़ा होना नहीं है। सच्ची एकता किसी के प्रति घृणा पर नहीं, बल्कि अपने समाज के भीतर समानता और पारस्परिक सहयोग पर खड़ी होती है। कुर्मी समाज यदि वास्तव में अपने महापुरुषों का सम्मान करना चाहता है, तो उसे उनके विचारों को केवल जयंतियों, मूर्तियों और नारों तक सीमित नहीं रखना चाहिए। विचारों का सम्मान तभी सार्थक होता है, जब वे सामाजिक व्यवहार का हिस्सा बनते हैं।

इसलिए उपजातीय अहंकार से ऊपर उठना होगा। विवाह, खान-पान, सामाजिक संबंध, संगठन, नेतृत्व और राजनीतिक प्रतिनिधित्व जैसे क्षेत्रों में संकीर्ण उपजातीय मानसिकता पर पुनर्विचार करना होगा। योग्य व्यक्ति को केवल उसकी उपजाति देखकर नहीं, बल्कि उसकी योग्यता, ईमानदारी, सामाजिक प्रतिबद्धता और सामूहिक हित के प्रति उसके योगदान के आधार पर सम्मान देना होगा। तभी एक व्यापक और मजबूत कुर्मी चेतना विकसित हो सकती है। कुर्मी समाज के युवाओं की भूमिका इसमें सबसे महत्वपूर्ण है। नई पीढ़ी यदि पुराने उपजातीय पूर्वाग्रहों को ढोती रहेगी, तो आने वाली पीढ़ियाँ भी उसी विभाजन को विरासत में पाएँगी। लेकिन यदि युवा शिक्षा, वैज्ञानिक दृष्टिकोण, संवैधानिक मूल्यों, सामाजिक न्याय और पारस्परिक सहयोग को अपना आधार बनाते हैं, तो वे समाज की दिशा बदल सकते हैं। सोशल मीडिया और आधुनिक संचार के युग में उपजातीय दीवारों को और मजबूत करने के बजाय व्यापक संवाद और सामाजिक एकता का माध्यम बनाया जाना चाहिए। आज आवश्यकता इस बात की है कि कुर्मी समाज अपने भीतर यह भावना विकसित करे; उपजाति हमारी स्थानीय पहचान हो सकती है, लेकिन हमारी सामूहिक पहचान हमें बाँटने का साधन नहीं बननी चाहिए। हम अलग-अलग उपनामों और परंपराओं के साथ रहते हुए भी एक-दूसरे के सुख-दुःख में सहभागी बन सकते हैं। हम अपनी विविधता को बचाते हुए अपनी सामाजिक एकता को मजबूत कर सकते हैं।

रियासतों को जोड़ने वाले सरदार पटेल से यदि वास्तव में प्रेरणा लेनी है, तो पहले अपने भीतर खड़ी उपजातीय दीवारों को पहचानना होगा। संख्या तभी शक्ति बनती है, जब संख्या संगठन में बदलती है; संगठन तभी शक्ति बनता है, जब उसमें समानता होती है; और समानता तभी स्थायी होती है, जब उसमें शिक्षा, विवेक, न्याय और भाईचारा होता है। अब समय आ गया है कि कुर्मी समाज पूछे कि हम 500 से अधिक उपजातीय नामों में बँटे रहकर अपनी शक्ति को खंडित करते रहेंगे या अपनी विविध पहचानों का सम्मान करते हुए एक व्यापक कुर्मी एकता का निर्माण करेंगे? यदि सरदार पटेल ने सैकड़ों रियासतों को एक भारत की भावना में जोड़ने का साहस दिखाया, तो कुर्मी समाज भी अपनी उपजातीय दूरियों को कम करके एक मजबूत, शिक्षित, संगठित और न्यायप्रिय समाज का निर्माण कर सकता है। उपजातियाँ रहें, लेकिन उपजातीय विभाजन न रहे। पहचानें रहें, लेकिन पहचान के नाम पर भेदभाव न रहे। विविधता रहे, लेकिन मन में दूरी न रहे। कुर्मी समाज की वास्तविक शक्ति उसकी संख्या में नहीं, उसकी एकता, शिक्षा, संगठन और सामाजिक चेतना में निहित है। वैसे, यदि आप अपने समाज के राष्ट्रसंत तुकाराम, राजर्षि छत्रपति शाहूजी महाराज और महामना रामस्वरूप वर्मा जी के विचारों को आत्मसात करेंगे, तो संकीर्ण जातीय बंधनों से मुक्त होकर समानता, विवेक, मानवता और सामाजिक न्याय पर आधारित एक उदार, प्रगतिशील और संवेदनशील नागरिक के रूप में विकसित होंगे।

★★★

टिप्पणीकार: गोलेन्द्र पटेल (पूर्व शिक्षार्थी, काशी हिंदू विश्वविद्यालय, वाराणसी।/बहुजन अर्जक कवि, जनपक्षधर्मी लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक)

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नाम : गोलेन्द्र पटेल (क्रांतिकारी जनकवि, जनपक्षधर्मी लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक : पूर्व शिक्षार्थी, हिन्दी विभाग, काशी हिन्दू विश्वविद्यालय, वाराणसी)

उपनाम/उपाधि : 'गोलेंद्र ज्ञान', 'गोलेन्द्र पेरियार', 'युवा किसान कवि', 'हिंदी कविता का गोल्डेनबॉय', 'काशी में हिंदी का हीरा', 'आँसू के आशुकवि', 'आर्द्रता की आँच के कवि', 'अग्निधर्मा कवि', 'निराशा में निराकरण के कवि', 'दूसरे धूमिल', 'काव्यानुप्रासाधिराज', 'रूपकराज', 'ऋषि कवि',  'कोरोजयी कवि', 'आलोचना के कवि', 'महास्थविर', 'अद्यतन कबीर', 'शब्द सुश्रुत' एवं 'दिव्यांगसेवी'।

जन्म : 5 अगस्त, 1999 ई.

जन्मभूमि : खजूरगाँव, साहुपुरी, चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।

शिक्षा : बी.ए. (हिंदी प्रतिष्ठा) व एम.ए., बी.एच.यू., हिन्दी से दो बार नेट पास। डॉ. बी.आर. अंबेडकर यूनिवर्सिटी, आगरा से बीएड। संस्कृत विभाग बी.एच.यू. से दो वर्षीय डिप्लोमा कोर्स। राजर्षि टंडन मुक्त विश्वविद्यालय प्रयागराज से दो वर्षीय संस्कृत डिप्लोमा कोर्स।

भाषा : हिंदी व भोजपुरी।

विधा : कविता, नवगीत, कहानी, निबंध, नाटक, उपन्यास व आलोचना।

माता : श्रीमती उत्तम देवी

पिता : श्री नन्दलाल

पत्र-पत्रिकाओं में प्रकाशन :

कविताएँ और आलेख -  'प्राची', 'बहुमत', 'आजकल', 'व्यंग्य कथा', 'साखी', 'वागर्थ', 'काव्य प्रहर', 'प्रेरणा अंशु', 'नव निकष', 'सद्भावना', 'जनसंदेश टाइम्स', 'विजय दर्पण टाइम्स', 'रणभेरी', 'पदचिह्न', 'अग्निधर्मा', 'नेशनल एक्सप्रेस', 'अमर उजाला', 'पुरवाई', 'सुवासित', 'गौरवशाली भारत' ,'सत्राची' ,'रेवान्त' ,'साहित्य बीकानेर', 'उदिता', 'विश्व गाथा', 'कविता-कानन उ.प्र.' , 'रचनावली', 'जन-आकांक्षा', 'समकालीन त्रिवेणी', 'पाखी', 'सबलोग', 'रचना उत्सव', 'आईडियासिटी', 'नव किरण', 'मानस',  'विश्वरंग संवाद', 'पूर्वांगन', 'हिंदी कौस्तुभ', 'गाथांतर', 'कथाक्रम', 'कथारंग', 'देशज', 'पक्षधर', 'परिकथा', 'ककसाड़', 'समय की साखी', 'आर्यकल्प', 'ज्ञानगृह', 'अंग भारत', 'विश्व केसरी', 'जनमोर्चा', 'करेंट एजेंडा', 'आदिवासीधारा', 'अर्जक संघ', 'मुस्कान एक एहसास', 'एक और अंतरीप' आदि प्रतिष्ठित पत्र-पत्रिकाओं में प्रमुखता से प्रकाशित एवं दर्जन भर से ऊपर संपादित पुस्तकों में रचनाएँ प्रकाशित हैं। पुस्तकें शीघ्र प्रकाशित होंगी।

प्रकाशनाधिन पुस्तक : 'तुम्हारी संतानें सुखी रहें सदैव' (लम्बी कविताएँ), 'दुःख दर्शन' (लम्बी कविताएँ), 'कल्कि'( बहुजन खंडकाव्य), 'अंबेडकरगाथापद' (महाकाव्य), 'नारी' (लघु महाकाव्य), 'बहुजन महापुरुष और महापुरखिन', 'मेरा दुःख मेरा दीपक है' (कविता संग्रह)

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संस्थापक : १). ग्राम ज्ञान संस्थान, २). दिव्यांग सेवा संस्थान गोलेन्द्र ज्ञान एवं ३). छत्रपति शाहूजी महाराज सत्यशोधक संस्थान

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बहुजन मुक्ति का प्रश्न: जातिगत विखंडन से बौद्धिक एकता तक || अर्जक कवि गोलेन्द्र पटेल

बहुजन मुक्ति का प्रश्न: जातिगत विखंडन से बौद्धिक एकता तक

मनुवादी, सामंती, ब्राह्मणवादी और हर प्रकार की सामाजिक वर्चस्ववादी व्यवस्था ने सदियों से आर्थिक रूप से कमजोर, शैक्षणिक रूप से वंचित और सामाजिक रूप से पिछड़े समुदायों का शोषण किया है। यह इतिहास केवल अतीत की कहानी नहीं, बल्कि वर्तमान में भी अनेक रूपों में दिखाई देता है। सबसे चिंताजनक स्थिति यह है कि अक्षम्य अत्याचार,  असमानता और शोषण के बावजूद SC, ST और OBC समाज के भीतर व्यापक सामाजिक चेतना, संगठन और प्रतिरोध अपेक्षित स्तर पर दिखाई नहीं देता। ऐसा लगता है मानो समाज नींद में नहीं, बल्कि अपनी सामूहिक चेतना खोकर निष्क्रियता की स्थिति में पहुँच गया है। बहुजन समाज को इस निष्क्रियता से बाहर निकलकर शिक्षा, संगठन, संवैधानिक अधिकारों और लोकतांत्रिक संघर्ष के माध्यम से अपने अधिकारों की रक्षा करनी होगी। बहुजन मुक्ति किसी एक जाति की नहीं, बल्कि सभी वंचितों की सामूहिक चेतना, एकता और न्यायपूर्ण संघर्ष से संभव होती है। इस देश में शायद ही कोई ऐसा सप्ताह गुजरता है, जब जातिगत वर्चस्व, सामंती मानसिकता और सामाजिक भेदभाव के कारण किसी SC, ST या OBC समुदाय के व्यक्ति के साथ हिंसा या हत्या की खबर सामने न आती हो। यह स्थिति केवल कानून-व्यवस्था का प्रश्न नहीं, बल्कि सदियों से चली आ रही सामाजिक असमानता और जातिगत वर्चस्व की गंभीर समस्या को उजागर करती है।

सबसे अधिक विचारणीय और चिंताजनक बात यह है कि कुर्मी समाज के लोगों पर भी लगातार हिंसा और हमले की घटनाएँ सामने आती हैं, लेकिन समाज के नाम पर नेतृत्व करने वाले अनेक नेता इन सवालों पर अपेक्षित गंभीरता, एकजुटता और सक्रियता नहीं दिखाते। जब बहुजन समाज के किसी व्यक्ति पर अत्याचार होता है, तब जाति, क्षेत्र और राजनीतिक स्वार्थ से ऊपर उठकर न्याय की आवाज़ बुलंद करना आवश्यक है। बहुजन मुक्ति का अर्थ केवल अपनी जाति की चिंता करना नहीं, बल्कि हर शोषित, वंचित और पीड़ित मनुष्य के सम्मान, सुरक्षा और न्याय के लिए खड़ा होना है। इसलिए नेतृत्व का दायित्व आत्ममुग्धता नहीं, बल्कि सामाजिक चेतना, संगठन, संवैधानिक अधिकारों की रक्षा और अन्याय के विरुद्ध लोकतांत्रिक संघर्ष को मजबूत करना है। मुझे तो कुर्मियों पर दया आती है! मनुवादी और ब्राह्मणवादी व्यवस्था ने OBC समाज में सबसे अधिक कुर्मियों को उपजातियों में बाँटकर उन्हें अपनी पूँछ बना रखा है। कुर्मियों को अपने यादव-कुशवाहा भाइयों से सीखना चाहिए कि एकता क्या होती है! कुर्मी समाज की स्थिति पर विचार करते हुए चिंता होती है कि व्यापक बहुजन समाज को जातिगत और उपजातिगत विभाजनों में बाँटने वाली सामाजिक संरचनाओं ने उसकी सामूहिक शक्ति को लंबे समय से कमजोर किया है। किसी भी वर्चस्ववादी व्यवस्था की सबसे बड़ी सफलता यही होती है कि वह शोषित और वंचित समुदायों को आपस में विभाजित रखे, ताकि वे अपने साझा हितों और अधिकारों के लिए एकजुट होकर आवाज़ न उठा सकें।

कुर्मी समाज को अपने इतिहास, श्रम और सामाजिक योगदान की चेतना के साथ अपने भीतर की उपजातिगत दूरियों को कम करना चाहिए। साथ ही यादव, कुशवाहा और अन्य OBC तथा बहुजन समुदायों से भी यह सीखने की आवश्यकता है कि सामाजिक एकता, संगठन और साझा अधिकारों के लिए सामूहिक चेतना कितनी महत्वपूर्ण होती है। बहुजन एकता किसी एक जाति की श्रेष्ठता पर नहीं, बल्कि समानता, पारस्परिक सम्मान, संवैधानिक अधिकार और साझा संघर्ष पर आधारित होती है। इसलिए आवश्यकता किसी समुदाय को नीचा दिखाने की नहीं, बल्कि सभी बहुजन समुदायों को विभाजनकारी मानसिकता से ऊपर उठाकर एक-दूसरे का सहयोगी बनाने की है। SC, ST, OBC एकता ज़िंदाबाद! बहुजन समाज की वास्तविक एकता केवल नारों से नहीं, बल्कि सामाजिक चेतना, वैज्ञानिक दृष्टिकोण, शिक्षा और संगठन से मजबूत होती है। जब तक जाति के नाम पर समाज को बाँटने वाले स्वार्थी नेतृत्व और संकीर्ण मानसिकता में बदलाव नहीं आता, और जब तक बहुजन समाज अपने अधिकारों, इतिहास तथा संवैधानिक मूल्यों के प्रति बौद्धिक रूप से जागरूक नहीं होता, तब तक सामाजिक परिवर्तन अधूरा रहता है। वर्चस्ववादी और शोषणकारी सामाजिक संरचनाएँ तभी कमजोर होती हैं, जब बहुजन समाज विभाजन से ऊपर उठकर समानता, स्वतंत्रता, बंधुत्व और न्याय के लिए संगठित होता है। शिक्षित बनें, संगठित हों, संवैधानिक अधिकारों के लिए संघर्ष करें—बहुजन एकता ज़िंदाबाद!

बहुजन समाज ने लंबे समय से अपने बौद्धिक चिंतकों, अर्जक कवियों, लेखकों और विचारकों को वह महत्व नहीं दिया है, जिसके वे वास्तविक अधिकारी हैं। उसने अपने समाज के सृजनशील और वैचारिक नेतृत्व की अपेक्षा नेताओं, राजनेताओं, सांसदों, विधायकों और मंत्रियों को अधिक महत्व दिया है। यही असंतुलन बहुजन समाज की वैचारिक प्रगति के मार्ग में एक बड़ी बाधा बनता है। बहुजन मुक्ति केवल सत्ता में प्रतिनिधित्व प्राप्त करने से संभव नहीं होती; इसके लिए सामाजिक चेतना, वैज्ञानिक दृष्टिकोण, शिक्षा, वैचारिक स्वतंत्रता और संवैधानिक मूल्यों की समझ भी आवश्यक होती है। जब तक बहुजन समाज अपने अर्जक कवियों, लेखकों, चिंतकों और ज्ञान-सृजकों को सम्मान और महत्व नहीं देता, तब तक उसकी मुक्ति का संघर्ष अधूरा रहता है। जातिगत नेतृत्व समाज को संगठित कर सकता है, लेकिन बौद्धिक चेतना समाज को दिशा देती है। इसलिए बहुजन समाज को राजनीतिक नेतृत्व के साथ-साथ अपने बौद्धिक और सांस्कृतिक नेतृत्व को भी मजबूत करना होगा। बहुजन मुक्ति का स्थायी आधार सत्ता नहीं, बल्कि जागरूक, शिक्षित, संगठित और वैज्ञानिक चेतना से संपन्न समाज है।

★★★

टिप्पणीकार: गोलेन्द्र पटेल (पूर्व शिक्षार्थी, काशी हिंदू विश्वविद्यालय, वाराणसी।/बहुजन अर्जक कवि, जनपक्षधर्मी लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक)

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#संक्षिप्त_परिचय:-

नाम : गोलेन्द्र पटेल (क्रांतिकारी जनकवि, जनपक्षधर्मी लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक : पूर्व शिक्षार्थी, हिन्दी विभाग, काशी हिन्दू विश्वविद्यालय, वाराणसी)

उपनाम/उपाधि : 'गोलेंद्र ज्ञान', 'गोलेन्द्र पेरियार', 'युवा किसान कवि', 'हिंदी कविता का गोल्डेनबॉय', 'काशी में हिंदी का हीरा', 'आँसू के आशुकवि', 'आर्द्रता की आँच के कवि', 'अग्निधर्मा कवि', 'निराशा में निराकरण के कवि', 'दूसरे धूमिल', 'काव्यानुप्रासाधिराज', 'रूपकराज', 'ऋषि कवि',  'कोरोजयी कवि', 'आलोचना के कवि', 'महास्थविर', 'अद्यतन कबीर', 'शब्द सुश्रुत' एवं 'दिव्यांगसेवी'।

जन्म : 5 अगस्त, 1999 ई.

जन्मभूमि : खजूरगाँव, साहुपुरी, चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।

शिक्षा : बी.ए. (हिंदी प्रतिष्ठा) व एम.ए., बी.एच.यू., हिन्दी से दो बार नेट पास। डॉ. बी.आर. अंबेडकर यूनिवर्सिटी, आगरा से बीएड। संस्कृत विभाग बी.एच.यू. से दो वर्षीय डिप्लोमा कोर्स। राजर्षि टंडन मुक्त विश्वविद्यालय प्रयागराज से दो वर्षीय संस्कृत डिप्लोमा कोर्स।

भाषा : हिंदी व भोजपुरी।

विधा : कविता, नवगीत, कहानी, निबंध, नाटक, उपन्यास व आलोचना।

माता : श्रीमती उत्तम देवी

पिता : श्री नन्दलाल

पत्र-पत्रिकाओं में प्रकाशन :

कविताएँ और आलेख -  'प्राची', 'बहुमत', 'आजकल', 'व्यंग्य कथा', 'साखी', 'वागर्थ', 'काव्य प्रहर', 'प्रेरणा अंशु', 'नव निकष', 'सद्भावना', 'जनसंदेश टाइम्स', 'विजय दर्पण टाइम्स', 'रणभेरी', 'पदचिह्न', 'अग्निधर्मा', 'नेशनल एक्सप्रेस', 'अमर उजाला', 'पुरवाई', 'सुवासित', 'गौरवशाली भारत' ,'सत्राची' ,'रेवान्त' ,'साहित्य बीकानेर', 'उदिता', 'विश्व गाथा', 'कविता-कानन उ.प्र.' , 'रचनावली', 'जन-आकांक्षा', 'समकालीन त्रिवेणी', 'पाखी', 'सबलोग', 'रचना उत्सव', 'आईडियासिटी', 'नव किरण', 'मानस',  'विश्वरंग संवाद', 'पूर्वांगन', 'हिंदी कौस्तुभ', 'गाथांतर', 'कथाक्रम', 'कथारंग', 'देशज', 'पक्षधर', 'परिकथा', 'ककसाड़', 'समय की साखी', 'आर्यकल्प', 'ज्ञानगृह', 'अंग भारत', 'विश्व केसरी', 'जनमोर्चा', 'करेंट एजेंडा', 'आदिवासीधारा', 'अर्जक संघ', 'मुस्कान एक एहसास', 'एक और अंतरीप' आदि प्रतिष्ठित पत्र-पत्रिकाओं में प्रमुखता से प्रकाशित एवं दर्जन भर से ऊपर संपादित पुस्तकों में रचनाएँ प्रकाशित हैं। पुस्तकें शीघ्र प्रकाशित होंगी।

प्रकाशनाधिन पुस्तक : 'तुम्हारी संतानें सुखी रहें सदैव' (लम्बी कविताएँ), 'दुःख दर्शन' (लम्बी कविताएँ), 'कल्कि'( बहुजन खंडकाव्य), 'अंबेडकरगाथापद' (महाकाव्य), 'नारी' (लघु महाकाव्य), 'बहुजन महापुरुष और महापुरखिन', 'मेरा दुःख मेरा दीपक है' (कविता संग्रह)

काव्यपाठ : अनेक राष्ट्रीय-अंतरराष्ट्रीय काव्यगोष्ठियों में कविता पाठ।

सम्मान : अंतरराष्ट्रीय काशी घाटवॉक विश्वविद्यालय की ओर से "प्रथम सुब्रह्मण्यम भारती युवा कविता सम्मान - 2021" , "रविशंकर उपाध्याय स्मृति युवा कविता पुरस्कार-2022", हिंदी विभाग, काशी हिंदू विश्वविद्यालय की ओर से "शंकर दयाल सिंह प्रतिभा सम्मान-2023",  "मानस काव्य श्री सम्मान 2023", "शब्द शिल्पी सम्मान 2025", "महावीरप्रसाद ‘विद्यार्थी’ स्मृति शब्द संधान सम्मान 2025", "साहित्य का सार्थवाह सम्मान 2025" एवं अनेकानेक साहित्यिक संस्थाओं से प्रेरणा प्रशस्तिपत्र प्राप्त हुए हैं।

संप्रति : मानद महास्थविर, बौद्ध महाविहार खजूरगाँव

संस्थापक : १). ग्राम ज्ञान संस्थान, २). दिव्यांग सेवा संस्थान गोलेन्द्र ज्ञान एवं ३). छत्रपति शाहूजी महाराज सत्यशोधक संस्थान

संपर्क :

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दोहरा मापदंड बंद करो — गोलेन्द्र पटेल || हत्या के ख़िलाफ़ कविता

दोहरा मापदंड बंद करो

इस देश में

जब एक नक्सली भरत तिवारी

पुलिस पर बंदूक तानकर

भगत सिंह या चंद्रशेखर आज़ाद हो सकता है

तो एक लक्ष्मण जैसा भाई राहुल चौधरी

अपने भाई का बदला लेकर

सुभाष चंद्र बोस या उधम सिंह

क्यों नहीं हो सकता?

सवाल किसी हत्या को सही ठहराने का नहीं

सवाल उस दोहरे मापदंड का है

जहाँ हिंसा के अलग-अलग चेहरों के लिए

अलग-अलग शब्द गढ़े जाते हैं।

सुप्रिया की हत्या हुई 

सवाल खड़ा रहा

हेमंत का लहू बहा

सवाल खड़ा रहा

कर्तव्य मारा गया

सवाल खड़ा रहा

अरुण की साँस रुकी

सवाल खड़ा रहा

केसपाल की हत्या हुई

सवाल खड़ा रहा।

कालीशंकर चला गया

प्रदीप चला गया

आदेश की भी साँस थम गई

मगर हर बार

एक ही सवाल

फाइलों के नीचे दबा रहा

हत्यारों पर NSA कहाँ था?

न्याय का वह कठोर हाथ

तब कहाँ था?

और जब

पुरानी रंजिश की आग में

एक और हत्या का आरोप सामने आया

तो कानून की पूरी ताकत

एक परिवार के दरवाजे पर आ गई

मैं हत्या का समर्थन नहीं करता

क्योंकि हत्या

न्याय का विकल्प नहीं है

पर मैं यह भी पूछता हूँ

न्याय समय पर क्यों नहीं मिलता?

शिकायत की आवाज

कब तक दीवारों से टकराती है?

कानून की आँख

हर नागरिक के लिए

एक जैसी क्यों नहीं होती?

यदि अपराध हुआ है

कानून अपना काम करे

मगर कानून

प्रतिशोध का दूसरा नाम न बने।

दोषी को सजा मिले

निर्दोष न कुचला जाए

आरोप हो तो निष्पक्ष जाँच हो

सत्ता का डंडा

जाति देखकर न उठे

और न जाति देखकर झुके

क्यों किसी की हत्या पर

सन्नाटा लंबा होता है

और किसी दूसरी घटना पर

राज्य की पूरी शक्ति

तुरंत जाग जाती है?

क्यों किसी परिवार का दर्द

समाचार बनकर रह जाता है

और किसी परिवार पर

कानूनी धाराओं की आँधी टूट पड़ती है?

यही तो सवाल है

दोहरा मापदंड बंद करो!

पटेल हो, चौधरी हो, यादव हो, तिवारी हो

या कोई और नाम

खून का रंग एक है

संविधान का अधिकार एक है

न्याय का तराजू एक होना चाहिए

किसी राहुल को

नायक बनाकर हत्या का महिमामंडन मत करो

लेकिन किसी राहुल को

न्याय से वंचित करके

हिंसा की राह पर धकेलने वाली

व्यवस्था से भी सवाल करो।

क्योंकि

जब न्याय देर करता है

तो समाज में

अविश्वास जन्म लेता है

और जब कानून

समान नहीं दिखता

तो व्यवस्था की नींव

कमजोर होती है

हमें बदला नहीं

न्याय चाहिए

हमें हिंसा नहीं

निष्पक्ष कानून चाहिए।

हमें किसी जाति के लिए

विशेष कृपा नहीं

हर नागरिक के लिए समान अधिकार चाहिए

और सत्ता से हमारा प्रश्न

आज भी वही है

कितने घर उजड़ेंगे

तब तुम्हें आँकड़े दिखाई देंगे?

कितने परिवार रोएँगे

तब तुम्हें न्याय याद आएगा?

कितनी बार कानून

अलग-अलग तराजुओं में तौला जाएगा?

अब सवाल दबेगा नहीं

अब आवाज रुकेगी नहीं

दोहरा मापदंड बंद करो!

कानून को निष्पक्ष करो!

न्याय को समान करो!

पटेल समाज पूछता है

हमारा न्याय कहाँ है?

कुर्मी समाज पूछता है

हमारे अधिकार कहाँ हैं?

और संविधान पूछता है

क्या न्याय सबके लिए बराबर है?

उत्तर देना होगा

क्योंकि लोकतंत्र में

किसी की हत्या का बदला

दूसरी हत्या नहीं होती

लोकतंत्र का असली उत्तर

निष्पक्ष न्याय होता है

दोहरा मापदंड बंद करो

न्याय का तराजू बराबर करो

मानव-मानव एकसमान।

★★★

रचनाकार : गोलेन्द्र पटेल (युवा कवि-लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक)

संपर्क सूत्र :-

डाक पता - ग्राम-खजूरगाँव, पोस्ट-साहुपुरी, तहसील-मुगलसराय, जिला-चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।

पिन कोड : 221009

व्हाट्सएप नं. : 8429249326

ईमेल : corojivi@gmail.com

***

हेमंत पटेल (वाराणसी),  

कर्तव्य पटेल (बदायूं),  

अरुण पटेल (प्रयागराज),  

केसपाल पटेल (फतेहपुर),  

कालीशंकर उत्तम पटेल (जहानाबाद),  

सुप्रिया पटेल (अयोध्या),  

अंशिका वर्मा (सुल्तानपुर),  

प्रदीप पटेल (मिर्जापुर),  

आदेश चौधरी (गोरखपुर)… इत्यादि की हत्या पर मौन कौन थे?

शेष बातें निम्नलिखित लिंक पर उपलब्ध है:-

https://golendragyan.blogspot.com/2026/08/20142026.html