चंदौली : धान का कटोरा, इतिहास की नदी
—गोलेन्द्र पटेल
गंगा की गोद में बसा यह जनपद,
मिट्टी में अन्न का संगीत समेटे,
धान की बाली हर खेत में झूमे,
धरती उपजाऊ गीत गुनगुनाती।
कर्मनाशा सीमाएँ बाँधती,
चंद्रप्रभा के झरने गूँजते,
राजदरी–देवदरी की गर्जना में
प्रकृति अनन्त नृत्य रचती।
चंदौली!
तुम केवल नक्शे की रेखा नहीं,
तुम्हारी धमनियों में बहता है इतिहास,
जहाँ ईंटों के अवशेष
राजवंशों की गाथाएँ सुनाते हैं।
काशी राज्य की छाया में सँवरा अस्तित्व,
जहाँ बुद्ध की गूँज है,
जैन स्मृतियाँ हैं,
पुराणों की धूल अमर हुई है।
रामगढ़ में जन्मे बाबा कीनाराम—
अघोर की ज्वाला जगाने वाले,
शिव-शक्ति को मानव सेवा में उतारने वाले—
तुम्हारी धरती का गर्व बने।
हेतमपुर का किला, टोडरमल की छाप,
चौदहवीं शताब्दी की परछाइयाँ—
खंडहर आज भी यात्रियों को बुलाते हैं।
बलुआ में गंगा पश्चिमवाहिनी बहती,
माघ मेले में आस्था उमड़ती है।
स्वतंत्रता की तपती मिट्टी याद दिलाती
धानापुर का शहीद स्मारक,
घोसवां और खखरा की धरती
विद्रोह की कहानियाँ अब भी साँस लेती है।
लाल बहादुर शास्त्री की जन्मभूमि
सादगी और दृढ़ता का प्रतीक बनी,
जिसकी छवि राष्ट्र की आत्मा में रची-बसी।
चकिया में लतीफ शाह का मकबरा
सूफी परंपरा की याद दिलाता है,
और मुगलसराय—
आज पं. दीनदयाल उपाध्याय नगर—
रेल की चीखों में धड़कता हृदय है।
जरी की नक्काशी से जगमगाते गाँव—
खजूरगाँव, गोपालपुर, दुल्हीपुर—
उँगलियों के हुनर से
वाराणसी की रौनक गढ़ते हैं।
जंगलों की हरियाली,
चंद्रप्रभा अभयारण्य का आकर्षण,
लतीफ शाह बाँध की झूमती जलधारा,
ट्रेकरों को पुकारती फुहारें—
सब मिलकर प्रकृति का पर्व रचते हैं।
1997 में बना यह जनपद
चार विधानसभाओं और एक लोकसभा सीट का घर,
उत्तर-पूर्व भारत का रेल द्वार,
जहाँ यात्राएँ मिलतीं,
यात्राएँ बनतीं।
जनसंख्या उन्नीस लाख के पार,
लिंगानुपात नौ सौ अठारह,
साक्षरता साठ प्रतिशत—
प्रगति की ओर बढ़ता संतुलित समाज।
नारायण सिंह जैसे सपूत
आदिवासी उत्थान के योद्धा बने,
कादिराबाद और शमशेरपुर की गाथाएँ
जनचेतना का दीप जलाती हैं।
चंदौली!
तुम्हें केवल धान का कटोरा कहना अधूरा है।
तुम हो धरोहरों का खजाना,
संघर्ष की निशानी,
कृषि और श्रम का गर्व,
संस्कृति और प्रकृति का संवाद।
गंगा तुम्हारे सीने को चूमती है,
कर्मनाशा तुम्हें बाँधती है,
और तुम्हारी मिट्टी में
हर पीढ़ी अपना इतिहास बोती है।
तुम अतीत भी हो, वर्तमान भी,
और भविष्य की आँखों का सपना भी—
जहाँ खेतों की हरियाली,
झरनों की गूँज,
किलों की खामोशी,
और लोगों का संघर्ष
मिलकर गाते हैं—
“चंदौली की अमर गाथा।”
★★★
“गोलेन्द्र ज्ञान” हिंदी का एक वैचारिक, साहित्यिक और सामाजिक मंच है, जहाँ बहुजन साहित्य, सामाजिक न्याय, मानवता, समता, शिक्षा, संस्कृति, कविता, आलोचना और जनचिंतन से जुड़े मौलिक लेख प्रकाशित किए जाते हैं। यह ब्लॉग भारतीय समाज, लोकसंस्कृति, बहुजन चिंतन, साहित्यिक विमर्श तथा मानवीय मूल्यों को सरल, शोधपरक और संवेदनशील भाषा में प्रस्तुत करता है। यहाँ कविता, कहानी, निबंध, समीक्षा, दर्शन, इतिहास और समकालीन विचारों पर नियमित सामग्री उपलब्ध है।
Wednesday, 10 September 2025
चंदौली जनपद : भौगोलिक, ऐतिहासिक और सांस्कृतिक परिप्रेक्ष्य में एक शोधपरक अध्ययन
Tuesday, 9 September 2025
"हद से ज़्यादा" और "हद से अधिक" में अंतर
"हद से ज़्यादा" और "हद से अधिक" — दोनों ही व्याकरण की दृष्टि से सही और प्रचलित हैं, लेकिन इनमें सूक्ष्म अंतर है:
1. हद से ज़्यादा :-
यह रोज़मर्रा की बातचीत और भावपूर्ण हिंदी/उर्दू में ज़्यादा प्रचलित है। इसमें सहजता और भावनात्मकता अधिक झलकती है। उदाहरण: "वह हद से ज़्यादा भावुक हो गया।"
2. हद से अधिक :-
यह अपेक्षाकृत औपचारिक और साहित्यिक/लेखन की भाषा में प्रयुक्त होता है। इसमें गंभीरता और तटस्थता अधिक होती है। उदाहरण: "इस प्रयोग में हद से अधिक ऊर्जा की आवश्यकता होगी।"
इसलिए चुनाव प्रसंग पर निर्भर करता है :-
अगर आप सामान्य कथन या बातचीत का भाव रखना चाहते हैं → "हद से ज़्यादा"
अगर आप औपचारिक, निबंधात्मक या साहित्यिक शैली चाहते हैं → "हद से अधिक"
❝ अतिशयोक्तिपूर्ण प्रशंसा प्रतिभा को परिष्कृत नहीं करती, बल्कि नष्ट कर देती है। इसलिए जब कोई हद से अधिक प्रशंसा करे, तो सावधान हो जाना चाहिए। प्रतिभा को पुरखों से प्रेरणा और प्रतिक्रिया, दोनों एकसाथ ग्रहण करनी चाहिए, क्योंकि केवल प्रेरणा या केवल प्रतिक्रिया ग्रहण करने से प्रतिभा परिष्कृत नहीं होती। ❞ — गोलेन्द्र पटेल
★★★

टिप्पणीकार: गोलेन्द्र पटेल (पूर्व शिक्षार्थी, काशी हिंदू विश्वविद्यालय, वाराणसी।/ बहुजन कवि, जनपक्षधर्मी लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक)
डाक पता - ग्राम-खजूरगाँव, पोस्ट-साहुपुरी, तहसील-मुगलसराय, जिला-चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।
पिन कोड : 221009
व्हाट्सएप नं. : 8429249326
ईमेल : corojivi@gmail.com
Monday, 8 September 2025
प्रबुद्ध भारत का आह्वान : बहुजन क्रांति का घोषणापत्र — गोलेन्द्र पटेल
5 अगस्त, 2025
प्रबुद्ध भारत का आह्वान : बहुजन क्रांति का घोषणापत्र
— गोलेन्द्र पटेल
“हम इतिहास बनाते हैं, पर इतिहासकार हमें मिटा देते हैं।” — डॉ. भीमराव अंबेडकर
भारत का वर्तमान और भविष्य तभी सुरक्षित हो सकता है जब इसका मूलनिवासी बहुजन समाज अपनी अस्मिता, अस्तित्व और अधिकार के लिए जाग्रत होकर संगठित संघर्ष करे। यह संघर्ष केवल सत्ता परिवर्तन का नहीं, बल्कि व्यवस्था परिवर्तन का है। जैसा कि साहेब कांशीराम ने कहा था— “हम सत्ता में भागीदार नहीं, बल्कि हिस्सेदार बनकर रहेंगे।”
आज का बहुजन समाज अपमान, शोषण और वंचना की पीड़ाओं से गुजर रहा है। जल, जंगल, ज़मीन से लेकर शिक्षा, स्वास्थ्य और रोजगार तक हर क्षेत्र में ब्राह्मणवादी और पूंजीवादी ताक़तों ने इन्हें हाशिये पर धकेला है। परंतु इतिहास गवाह है कि जब-जब अन्याय अपने चरम पर पहुँचा है, तब-तब बहुजन चेतना ने विद्रोह की मशाल जलाई है।
तथागत बुद्ध ने कहा था— “चरथ भिक्खवे चारिकं, बहुजन हिताय बहुजन सुखाय।” यह धम्म की मूल चेतना थी— समता और करुणा पर आधारित समाज। अशोक ने इसे राजधम्म के रूप में लागू किया। फुले-शाहू-पेरियार ने इसे सामाजिक आंदोलन का रूप दिया। बाबा साहेब ने इसे संविधान में अमर कर दिया।
लेकिन आज विडंबना यह है कि जिन नेताओं और संगठनों ने बहुजन चेतना को आगे ले जाने का दावा किया, वे आरामगाहों और वातानुकूलित गाड़ियों से बाहर निकलना तक पसंद नहीं करते। जनता की पीड़ा पर केवल भाषण और पोस्टर ही रह गए हैं। सवाल उठता है— जब त्याग और बलिदान के लिए कोई तैयार नहीं, तो प्रबुद्ध भारत का निर्माण कैसे होगा?
याद रखिए—
- “मनुस्मृति जला दो, तभी इंसान आज़ाद होगा।” — जोतिबा फुले
- “मनुष्य जन्म से नहीं, कर्म से महान होता है।” — बुद्ध
- “राजनीतिक सत्ता ही सारी सामाजिक समस्याओं की कुँजी है।” — अंबेडकर
इसलिए आज आवश्यकता है एक नये महाआंदोलन की—
एक ऐसा आंदोलन, जो संविधानसम्मत शासन को धरातल पर उतारे।
एक ऐसा आंदोलन, जो जाति और धर्म से ऊपर उठकर बहुजन एकता गढ़े।
एक ऐसा आंदोलन, जो केवल हक़ की मांग न करे, बल्कि न्याय की लड़ाई लड़े।
हमारे पुरखे बिना साधन-संसाधन के पैदल यात्राएँ करके धम्म का प्रचार कर गए। आज हमें भी उसी मार्ग पर चलना होगा। इसीलिए हम “ग्राम ज्ञान संस्थान/ छत्रपति शाहूजी महाराज शोध संस्थान/ खजूरगाँव” के योजना के तहत चंदौली जनपद के कोने-कोने धम्म यात्रा करेंगे, यह यात्रा अन्याय के किलों को चुनौती देगी और बहुजन चेतना का नया महागठबंधन गढ़ेगी।
यह केवल यात्रा नहीं, बल्कि एक जीवित घोषणापत्र है—
- ब्राह्मणवाद, पूंजीवाद और सामंतवाद के विरुद्ध सीधा प्रतिरोध।
- बहुजन समाज की एकता और आत्मसम्मान का शंखनाद।
- और संपूर्ण व्यवस्था परिवर्तन के लिए संघर्ष का व्रत।
“सत्ता यदि अन्यायपूर्ण हो तो उसका प्रतिरोध ही धर्म है।” — भगत सिंह
हम यह स्पष्ट करना चाहते हैं कि यह संघर्ष किसी जाति, धर्म, भाषा या क्षेत्र के विरुद्ध नहीं, बल्कि उस शोषणकारी मानसिकता के खिलाफ है जिसने बहुजनों को सदियों से गुलाम बनाए रखा। इस संघर्ष का अंतिम लक्ष्य है— प्रबुद्ध भारत का निर्माण।
“हम इतिहास के निर्माता हैं। हमें अपने भाग्य का निर्माण स्वयं करना होगा।” — डॉ. अंबेडकर
नमो बुद्धाय।
जय भीम।
सत्यमेव जयते।
★★★

रचनाकार: गोलेन्द्र पटेल (पूर्व शिक्षार्थी, काशी हिंदू विश्वविद्यालय, वाराणसी।/ जनकवि, जनपक्षधर्मी लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक)
डाक पता - ग्राम-खजूरगाँव, पोस्ट-साहुपुरी, तहसील-मुगलसराय, जिला-चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।
पिन कोड : 221009
व्हाट्सएप नं. : 8429249326
ईमेल : corojivi@gmail.com
Thursday, 4 September 2025
विद्यालय से विश्वविद्यालय तक गुरु-शिष्य
इस स्मृति-विहीन समय में लगभग 12–13 वर्षों बाद रामनगर (वाराणसी) के एक सम्मान समारोह में गुरुवर श्री मुमताज़ अहमद जी से अचानक भेंट हुई। संयोग इतना अद्भुत कि उसी कार्यक्रम में गुरुवर्य की भी अपने गुरु से लगभग 40 वर्षों बाद मुलाकात हुई। यह क्षण अवर्णनीय रूप से सुखद रहा।
गुरुवर मुमताज़ अहमद जी 7वीं–8वीं कक्षा में मेरे कक्षाध्यापक रहे, पर आज भी गाँव में मेरी पहचान उनके शिष्य के रूप में ही होती है।
सच कहूँ तो आज तक मुझे इनके जैसा कोई और शिक्षक मिला ही नहीं, जिसके नाम से मेरी पहचान गाँव में गूँज उठे।
सभी प्रिय शिक्षकों एवं शिक्षिकाओं को 'शिक्षक दिवस' की हार्दिक बधाई एवं अनंत शुभकामनायें सह सादर प्रणाम।🙏
युवा कवि गोलेन्द्र पटेल की तीन कविताएं :-
1).
*शिल्पकार की ललकार : ज्ञान और श्रम के दीपक*
—गोलेन्द्र पटेल
अंधकार टिक नहीं सकता,
जब ज्ञान का दीपक जलता है।
गुरु वह शक्ति हैं
जो आँखों में तर्क का उजाला भरते हैं,
मनुष्य को अंधविश्वास की बेड़ियों से
मुक्त कराते हैं।
गुरु वह नहीं
जो आस्था का बोझ लादें,
बल्कि वही हैं
जो विज्ञान की कसौटी पर
हर तथ्य को परखना सिखाते हैं
और निर्भीकता से
सही-गलत का निर्णय कराते हैं।
वे चरित्र गढ़ते हैं
जैसे संगतराश पत्थर से आकृति निकालता है।
कठिन चट्टानों से
वे भविष्य का आकार तराशते हैं,
सिखाते हैं कि संघर्ष ही
मनुष्य की पहचान है,
और श्रम से बड़ा कोई देवता नहीं।
वे मिट्टी की तरह लचीला बनाते हैं,
कुम्हार की तरह भविष्य का चाक घुमाते हैं।
बताते हैं कि मानवता का सबसे बड़ा दीपक
ज्ञान और श्रम से जलता है,
न कि किसी चमत्कार से।
शिक्षक राष्ट्र के निर्माता हैं—
वे किताबों से अधिक
सोचने का विज्ञान पढ़ाते हैं,
आलोचना का साहस जगाते हैं,
नई पीढ़ी को तैयार करते हैं
ताकि वह अंधकार से टकराकर
भविष्य का सूरज गढ़ सके।
उनकी वाणी प्रेरणा का प्रवाह है,
उनका श्रम सामाजिक परिवर्तन का औजार।
वे सिखाते हैं:
मनुष्य ही इतिहास का असली शिल्पकार है
और समाज वही आगे बढ़ता है
जहाँ ज्ञान और श्रम को
समान सम्मान मिलता है।
अंधेरे की चट्टान पर हथौड़े की हर चोट
विज्ञान की धार बन जाती है—
न देवता, न मंत्र,
बस तर्क की छेनी
जो अज्ञान को चीरती है।
मिट्टी के लोथड़े से वे भविष्य गढ़ते हैं,
कुम्हार की तरह,
पर चाक उनका क्रांति का चक्र है।
बाजार की बाढ़ और नकली चमक के बीच
वे धरती को मजबूत बनाते हैं,
उपयोगी और अटूट।
चुनौतियाँ उनके लिए रुकावट नहीं—
वे ईंधन हैं।
समाज की दरारों को भरते हैं,
चरित्र की नींव डालते हैं,
सोच को आलोचना की आग में पकाते हैं
ताकि निकले प्रगति का सूरज
बिना किसी छाया के।
वे मार्गदर्शक ही नहीं, क्रांतिकारी हैं—
ज्ञान की लहरें फैलाते हैं,
जहाँ हर बच्चा नेता बने,
बंधन टूटें, विचार उड़ान भरें,
और राष्ट्र की एकता
वैज्ञानिक चेतना से गढ़ी जाए।
नहीं दोहराव, बस धारदार स्वर—
वे व्यक्तिगत विकास की आग जगाते हैं,
समस्या-समाधान की तलवार थमाते हैं
और पुकारते हैं:
“उठो, तराशो अपना कल,
क्योंकि शिक्षक नहीं रुकते,
क्रांति अनवरत चलती है।”
★★★
2).
*क्रांति का आलोक : गुरु–शिष्य, शिक्षा और मुक्ति*
—गोलेन्द्र पटेल
गुरु सिर्फ़ ज्योति नहीं,
वह मशाल है—
जो अँधेरे चीरती है,
सदियों की गुलामी तोड़ती है,
जाति की जंजीरें गलाती है।
शिक्षक केवल पाठ का व्यापारी नहीं,
वह भविष्य का शिल्पकार है—
जहाँ दलित–बहुजन की संतानें
गुलाम नहीं, शेर कहलाती हैं,
समानता की दहाड़ से गूँज उठती हैं।
गुरु वह है
जो परंपराओं की कैद को तोड़े,
स्वतंत्रता का मन्त्र दे,
तर्क का दीपक जलाए
और कहे—
“मनुष्य बनो, स्वाधीन बनो।”
शिक्षा—
काग़ज़ी डिग्री नहीं,
संघर्ष का शस्त्र है,
आत्मसम्मान का घोष है,
अंधविश्वास और ब्राह्मणवादी जाल
तोड़ने का तीखा हथियार है।
जब फुले ने पहला स्कूल खोला,
तो वह सिर्फ़ अक्षरज्ञान नहीं,
जाति की दीवार गिरा रहे थे।
सावित्रीबाई पर कीचड़ फेंका गया,
पर वही कीचड़ बहुजन चेतना की मिट्टी बना,
क्रांति के फूल खिला गया।
अंबेडकर ने कहा—
“शिक्षा शेरनी का दूध है।”
हाँ, गुरु वही है
जो शिष्य के भीतर शेर जगाए,
गुलामी की आदत मारे,
सिंहनाद करना सिखाए।
विद्यालय अगर सिर्फ़ किताबों तक सीमित है,
तो अधूरा है।
विश्वविद्यालय अगर केवल डिग्रियाँ बाँटे,
तो निरर्थक है।
सच्चा शिक्षालय वही है—
जहाँ आलोचना जन्म ले,
सोचने का साहस पनपे,
“क्यों?” और “कैसे?”
हर पाठ का हिस्सा बनें।
विद्यार्थी—
अनुशासन का गुलाम नहीं,
अन्याय का सबसे पहला प्रतिरोधक है।
गुरु–शिष्य परंपरा झूठ है,
जब तक गुरु शिष्य को
जाति–धर्म की कैद से मुक्त कर
मनुष्यत्व का पाठ न पढ़ाए।
सच्चा शिक्षक वही है
जो सिखाए—
“संविधान तुम्हारा शस्त्र है,
संघर्ष तुम्हारा मार्ग है,
बराबरी तुम्हारा धर्म है।”
ज्ञान—
संस्कृत श्लोकों का संग्रह नहीं,
मज़दूर की पुकार है,
किसान की कराह है,
स्त्री की मुक्ति की ज़िद है,
बहुजन का आत्मबोध है।
गुरु का धर्म है
दलित को ब्राह्मण का शिष्य न बनाना,
बल्कि मनुष्य का स्वामी बनाना।
शिक्षक का धर्म है
वंचित की प्रतिभा पहचानना,
उसे ऊँचाई देना
और कहना—
“भविष्य तेरे हाथ में है।”
आज ज़रूरत है
बुद्ध और कबीर जैसे मार्गदाताओं की,
फुले और सावित्रीबाई जैसे शिक्षकों की,
अंबेडकर और पेरियार जैसे पथप्रदर्शकों की,
जो शिक्षा को शांति-क्रांति का घोषणापत्र बनाएँ।
यह विद्रोह का मन्त्र है,
बहुजन समाज को जगाने वाली चेतावनी—
“शिक्षित बनो, संगठित रहो, संघर्ष करो।”
गुरु आता है तूफ़ान बनकर,
अविद्या की कालकोठरी फाड़कर
प्रकाश बिखेरता है।
नहीं केवल ज्ञान,
बल्कि विद्रोह की आग और समानता का हथियार सौंपता है।
वह क्रांति का सेनापति है,
भविष्य का शिल्पकार है,
जो दलित बस्तियों में स्कूल खोलता है,
महिलाओं को उड़ान देता है,
हर हाथ में कलम,
हर ज़ुबान में विद्रोह थमाता है।
गुरु–शिष्य का बंधन
पवित्र नहीं, युद्ध का संधि–पत्र है—
जहाँ शिष्य बनता है योद्धा,
गुरुकुल क्रांति का अड्डा होता है,
जहाँ वेदों से नहीं,
संविधान की धाराओं से जीवन बहता है।
विद्यार्थी जीवन—
संघर्ष का मैदान है।
छुआछूत की चोट सहकर,
अनुशासन से संगठित होकर
बहुजन सेनाएँ गढ़ता है।
उसकी निष्ठा सत्ता के प्रति नहीं,
न्याय के प्रति होती है।
विद्यालय की नींव
बराबरी पर टिकनी चाहिए।
विश्वविद्यालय
स्वतंत्रता का किला होना चाहिए।
डिग्री का नहीं,
क्रांति का पुल होना चाहिए—
जहाँ वंचित नेता बनते हैं,
छिपी प्रतिभाएँ ज्वालामुखी बनकर फूटती हैं।
फुले ने स्कूल खोले,
सावित्रीबाई ने आग लगाई,
अंबेडकर ने घोषणा की—
“शिक्षित बनो, संगठित रहो, संघर्ष करो।”
यही है गुरु–शिष्य की क्रांति का घोषणा–पत्र।
गुरु देवता नहीं,
मानव उत्थान का योद्धा है।
शिक्षक वेतनभोगी नहीं,
समाज का क्रांतिकारी है।
अंबेडकरवादी तीर से
असमानता को भेदता है,
दलित चेतना की आग से
कुरीतियों को जलाता है।
यह कविता नहीं—
विद्रोह का मैनिफेस्टो है।
यह प्रेरणा का स्रोत है
जहाँ हर शिष्य गुरु बनता है।
उठो बहुजन!
शिक्षा की तलवार थामो,
जंजीरें तोड़ो,
समता और न्याय का नया भारत गढ़ो।
बौद्ध नैतिकता से करुणा बहाओ,
वंचित को अधिकार दिलाओ,
गुरु को ईश्वर से ऊपर मानो,
क्योंकि वही अंधकार नहीं,
शोषण से मुक्ति देता है।
क्रांति का आलोक फैलाओ—
हर कक्षा, हर गुरुकुल में।
बहुजन का सूरज उगाओ—
जो कभी न डूबे।
संघर्ष अनंत है,
पर विजय निश्चित है—
शिक्षा से, गुरु से, शिष्य से,
क्रांति से
संतों का सपना साकार करो—
“ऐसा चाहूँ राज मैं,
जहाँ मिलै सबन को अन्न।
छोट बड़ो सब सम बसै,
रैदास रहै प्रसन्न।”
★★★
3).
*शिक्षक*
—गोलेन्द्र पटेल
शिक्षा सृष्टि की सबसे महान रोशनी है
सीखना और सिखाना क्रिया के बीच
मैं सिर्फ़ और सिर्फ़ एक शिक्षार्थी हूँ
लेकिन कुछ लोग हैं
कि मुझे शिक्षक समझते हैं
क्योंकि
भाषा में एक पुरखे कवि* ने अर्ज़ की है,
“प्रत्येक कवि शिक्षक होता है,
मैं चाहता हूँ कि या तो मैं शिक्षक समझा जाऊँ
या कुछ नहीं।”
समझने और समझाने के बीच
शिक्षक जीवनपर्यंत शिक्षक बना रहता है
अपने शिक्षार्थी को नया जीवन देते हुए
यह सीख देते हुए
कि ऐसे सीखो कि जैसे सदैव जीना है
सफलता का अमृत पीने से पहले
असफलता का विष पीना है
शिक्षक होना
असल में उदात्त उजाले को उचित दिशा दिखाना है!
★★★
*वर्ड्सवर्थ
__________________________________________
★★★

रचनाकार: गोलेन्द्र पटेल (पूर्व शिक्षार्थी, काशी हिंदू विश्वविद्यालय, वाराणसी।/ जनकवि, जनपक्षधर्मी लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक)
डाक पता - ग्राम-खजूरगाँव, पोस्ट-साहुपुरी, तहसील-मुगलसराय, जिला-चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।
पिन कोड : 221009
व्हाट्सएप नं. : 8429249326
ईमेल : corojivi@gmail.com
गुरु, शिक्षक और शिक्षा : अंधकार से मुक्ति का अंबेडकरवादी घोषणापत्र — गोलेन्द्र पटेल
गुरु, शिक्षक और शिक्षा : अंधकार से मुक्ति का अंबेडकरवादी घोषणापत्र
—गोलेन्द्र पटेल
भारतीय समाज में "गुरु" और "शिक्षक" की भूमिका सदियों से चर्चा का विषय रही है। पारंपरिक धारणाओं में गुरु को देवताओं से भी ऊँचा स्थान दिया गया, क्योंकि वे अज्ञानता के अंधकार से निकालकर ज्ञान का प्रकाश देते हैं। किंतु प्रश्न यह है कि यह "प्रकाश" किसके हिस्से आया और किसे अंधकार में ही छोड़ दिया गया? किसके लिए गुरुकुलों के द्वार खुले रहे और किसे वहाँ प्रवेश करने से रोका गया? यही प्रश्न आज हमें गुरु-शिष्य परंपरा को अंबेडकरवादी दृष्टि से पुनर्परिभाषित करने के लिए मजबूर करता है।
डॉ. भीमराव अंबेडकर ने शिक्षा को मुक्ति और समानता का सबसे बड़ा हथियार बताया। उनका वाक्य आज भी गूंजता है—
"शिक्षा शेरनी का दूध है, जो पिएगा वही दहाड़ेगा।"
यह दहाड़ केवल व्यक्तिगत उन्नति की नहीं, बल्कि सामूहिक मुक्ति और सामाजिक क्रांति की है। इसलिए गुरु और शिक्षक का असली कर्तव्य केवल पाठ्यपुस्तकें पढ़ाना नहीं, बल्कि शोषित-उत्पीड़ित समाज को अपने पैरों पर खड़ा करना, उनमें आत्मसम्मान जगाना और उन्हें संघर्ष के लिए तैयार करना है।
गुरु-शिष्य परंपरा : आलोचनात्मक पुनर्पाठ
भारतीय परंपरा में गुरु-शिष्य संबंध को पवित्र माना गया, किंतु वास्तविकता यह है कि यह परंपरा जाति और वर्ण की दीवारों में कैद थी। शूद्रों, दलितों और स्त्रियों को ज्ञान से वंचित रखकर इस परंपरा ने सदियों तक अंधकार को ही उनका भाग्य बना दिया।
आज आवश्यकता है कि हम इस परंपरा को पुनर्परिभाषित करें—
गुरु वह है जो शोषण के खिलाफ संघर्ष का रास्ता दिखाए।
शिक्षक वह है जो समाज के वंचित वर्गों में आलोचनात्मक सोच और आत्मविश्वास पैदा करे।
गुरु और शिक्षक की कसौटी यह होनी चाहिए कि वह ज्ञान किसे उपलब्ध करा रहा है और किसे परिवर्तन के लिए तैयार कर रहा है।
अंबेडकरवादी गुरु : ज्ञान और क्रांति का संगम
अंबेडकर ने कहा था— "शिक्षित बनो, संगठित रहो, और संघर्ष करो।" यह केवल नारा नहीं, बल्कि गुरु-शिष्य परंपरा के नए स्वरूप का घोषणापत्र है।
गुरु का कार्य अब केवल शिष्य के चरित्र निर्माण तक सीमित नहीं, बल्कि उसके भीतर अन्याय के खिलाफ लड़ने की चेतना जगाना है।
शिक्षक का कर्तव्य है कि वह छात्र को विज्ञान, तर्क और समानता की दृष्टि से सुसज्जित करे, ताकि वह परंपरा और रूढ़ियों की गुलामी से मुक्त हो सके।
बहुजन महापुरुष और शिक्षा की क्रांति
ज्योतिबा फुले, सावित्रीबाई फुले और बाबासाहेब अंबेडकर जैसे महापुरुषों ने शिक्षा को क्रांति का औज़ार बनाया।
सावित्रीबाई फुले ने पहला विद्यालय खोलकर स्त्रियों और दलितों को शिक्षा का अधिकार दिया। वे असली "जनगुरु" थीं, जिनकी क्रांति आज भी प्रेरणादायक है।
ज्योतिबा फुले ने "सत्यशोधक समाज" के माध्यम से ज्ञान को ब्राह्मणवादी वर्चस्व से मुक्त कर बहुजनों के हाथ में सौंपा।
अंबेडकर ने शिक्षा को केवल व्यक्तिगत सफलता का साधन नहीं माना, बल्कि सामाजिक न्याय और लोकतंत्र की नींव के रूप में स्थापित किया।
शिक्षा : आत्मसम्मान और संघर्ष की धुरी
अंबेडकरवादी दृष्टिकोण स्पष्ट करता है कि शिक्षा का असली उद्देश्य नौकरी पाना या डिग्री अर्जित करना भर नहीं है।
यह आत्मसम्मान जगाने का माध्यम है।
यह वैज्ञानिक दृष्टिकोण और आलोचनात्मक सोच विकसित करने का साधन है।
यह जाति, लिंग और वर्ग आधारित अन्याय को पहचानने और उसके खिलाफ खड़े होने की ताक़त देती है।
आधुनिक शिक्षा व्यवस्था की चुनौतियाँ
आज विश्वविद्यालय और विद्यालय "ज्ञान" तो बाँट रहे हैं, लेकिन यह ज्ञान किसकी सेवा कर रहा है? क्या यह शिक्षा गरीब, दलित, आदिवासी और स्त्रियों को बराबरी दे रही है, या फिर उन्हें बाज़ार और सत्ता का उपकरण बना रही है?
अंबेडकरवादी दृष्टिकोण कहता है कि शिक्षा तभी सार्थक है, जब वह समाज में बराबरी और न्याय को मज़बूत करे, न कि असमानता को और गहरा करे।
घोषणापत्र : नए युग का गुरु-शिष्य संबंध
1. गुरु-शिष्य परंपरा अब केवल श्रद्धा नहीं, बल्कि संघर्ष और परिवर्तन की साझेदारी है।
2. हर शिक्षक का कर्तव्य है कि वह बहुजन बच्चों को मुख्यधारा से जोड़कर उनमें आत्मविश्वास पैदा करे।
3. शिक्षा को बाज़ार और जाति की कैद से मुक्त कर, उसे सामाजिक न्याय की धुरी बनाया जाए।
4. असली गुरु वही है, जो शिष्य को प्रश्न करना सिखाए, न कि अंधविश्वास में झुकना।
5. अंबेडकरवादी शिक्षक वही है, जो "शिक्षित बनो, संगठित रहो, संघर्ष करो" का जीवन्त उदाहरण बने।
निष्कर्ष
गुरु और शिक्षक का महत्व निर्विवाद है, लेकिन उनकी भूमिका का पुनर्पाठ करना ज़रूरी है। आज हमें ऐसे गुरु चाहिए, जो केवल ज्ञान न दें, बल्कि न्याय और समानता के लिए लड़ने की प्रेरणा दें। ऐसे शिक्षक चाहिए, जो केवल पाठ्यक्रम न पढ़ाएँ, बल्कि बहुजन समाज की चेतना को जगाएँ।
यही अंबेडकरवादी शिक्षा का मार्ग है—
ज्ञान से मुक्ति, शिक्षा से क्रांति और गुरु-शिष्य परंपरा से सामाजिक न्याय की स्थापना।
★★★

रचनाकार: गोलेन्द्र पटेल (पूर्व शिक्षार्थी, काशी हिंदू विश्वविद्यालय, वाराणसी।/बहुजन कवि, जनपक्षधर्मी लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक)
डाक पता - ग्राम-खजूरगाँव, पोस्ट-साहुपुरी, तहसील-मुगलसराय, जिला-चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।
पिन कोड : 221009
व्हाट्सएप नं. : 8429249326
ईमेल : corojivi@gmail.com
Wednesday, 20 August 2025
“दूसरी आज़ादी का आह्वान : यशःकायी बोधिसत्व डॉ. सोनेलाल पटेल”—गोलेन्द्र पटेल
सामाजिक परिवर्तन के अग्रदूत, वंचितों के अधिकारों के सशक्त प्रवक्ता, किसानों व कमेरा समाज के मसीहा, सामाजिक न्याय और समरसता के प्रखर प्रणेता, अपना दल के संस्थापक यशःकायी बोधिसत्व डॉ. सोनेलाल पटेल जी पर केंद्रित बहुजन कवि-लेखक श्री गोलेन्द्र पटेल जी की दो कविताएँ :-
1).
दूसरी आज़ादी का आह्वान : डॉ. सोनेलाल पटेल
वे मिट्टी से जन्मे थे,
हल-जोते खेतों की गंध से भरे हुए,
किसान का बेटा होकर भी
आकाश की भौतिकी पढ़ने निकले थे।
पर ज्ञान का प्रकाश जब देखा—
तो जाना कि सबसे अँधेरा
तो मनुष्य की आँखों पर बैठा है,
जाति, शोषण और अन्याय का।
उन्होंने कहा—
“यह कैसी आज़ादी है,
जहाँ बहुजन भूख से मरता है
और गिने-चुने लोग राजसिंहासन पर बैठे हैं?”
इसलिए उनका स्वर गूँजा—
“दूसरी आज़ादी चाहिए,
अन्याय की जंजीरें तोड़नी होंगी।”
लाठीचार्ज की पीड़ा, जेल की दीवारें,
साजिशों के काँटे, षड्यंत्र की छाया—
किसी ने उन्हें रोका नहीं।
वे खड़े रहे—
समानता की मशाल हाथ में लिए,
कमेरा समाज की धड़कन बने।
उन्होंने धर्म की बेड़ियाँ भी तोड़ीं,
सरयू तट पर
अंधविश्वास की राख झटककर
धम्म का प्रकाश अपनाया।
बोधिसत्व कहाए,
क्योंकि करुणा और संघर्ष
उनके जीवन का धर्म था।
राजनीति को उन्होंने
सत्ता का खेल नहीं,
बल्कि वंचितों की हथेली में
न्याय रखने का माध्यम समझा।
“गिनती जितनी, हिस्सेदारी उतनी”—
उनकी यह घोषणा
हवा में नहीं,
जनता के दिल में गूँज बन गई।
वे जानते थे—
दलित, पिछड़े, किसान, स्त्रियाँ, वंचित—
इनकी मुक्ति के बिना
भारत की आत्मा अधूरी है।
इसलिए उन्होंने कहा—
“कुर्मी की ताक़त को पहचानो,
बहुजन की शक्ति को जगाओ
और व्यवस्था के किले को
गिराने के लिए आगे बढ़ो।”
पर सत्ता हमेशा डरती है
उन आवाज़ों से
जो सच्चाई बोलती हैं।
इसलिए सड़क की दुर्घटना
एक सवाल बनकर खड़ी है—
क्या सचमुच दुर्घटना थी
या न्याय की हत्या?
आज भी इतिहास पूछता है
और उनके अनुयायी संकल्प दोहराते हैं—
“सत्य को कभी मारा नहीं जा सकता।”
उनकी विरासत सिर्फ़ एक दल नहीं,
बल्कि जलते हुए दीपक की तरह है—
जो किसानों की झोपड़ियों में,
दलित बस्तियों की गलियों में,
पिछड़ों की चेतना में
अब भी रोशनी करता है।
उनकी संतानें,
उनकी पार्टी,
उनके सपनों का कारवाँ—
भले बँट गया हो दिशाओं में,
पर उनका मूल संदेश
आज भी वही है—
“समानता से कम कुछ नहीं चाहिए।”
हे सोनेलाल!
हम तुम्हें प्रणाम करते हैं
शत-शत नमन के साथ,
पर नमन ही काफ़ी नहीं।
हम तुम्हारे स्वप्न को
संघर्ष की धरती पर
फिर से बोने का संकल्प लेते हैं।
तुम्हारी आवाज़ आज भी गूँजती है—
“दूसरी आज़ादी चाहिए,
समानता का सूरज चाहिए,
जनता का राज चाहिए।”
और जब तक यह धरती
अन्याय से दहकती रहेगी,
तब तक तुम्हारा नाम
क्रांति की धड़कन बनकर
हमारे सीने में जलता रहेगा।
★★★
2).
क्रांति का बोधिसत्व
शोषितों की ललकार, सोनेलाल!
कुर्मी मिट्टी से जन्मा योद्धा,
दूसरी आज़ादी का आगाज़ आपने किया,
वंचितों के हक़ में तलवार उठाई।
अपना दल का बीज बोया,
किसान-दलित की हिस्सेदारी माँगी,
बौद्ध दीक्षा से हिंदुत्व की जंजीर तोड़ी,
समरसता की आग में कट्टरता जलाई।
साजिशों में घिरा, लाठी-गोली सही,
सड़क पर 'हत्या' की आड़ में दफ़नाया गया,
पर आपकी आवाज़ अब विद्रोह की चिंगारी,
पल्लवी-अनुप्रिया में बँटी, मगर अमर।
उठो, पिछड़ो! न्याय की आँधी बनो,
शोषण की दीवारें ढहाओ, क्रांति जगाओ!
सोनेलाल की जयंती पर संकल्प:
हर वंचित का राज, या फिर युद्ध!
★★★
डॉ. सोनेलाल पटेल (2 जुलाई 1950 – 17 अक्टूबर 2009) एक भारतीय राजनेता, सामाजिक कार्यकर्ता और अपना दल (Apna Dal) के संस्थापक थे। उनका जन्म उत्तर प्रदेश के कन्नौज जिले के बगुलीहाई गांव में एक किसान परिवार में हुआ था। उन्होंने पंडित पृथ्वी नाथ कॉलेज, कानपुर से भौतिकी में एमएससी और कानपुर विश्वविद्यालय से डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की थी।
प्रमुख योगदान:
1. अपना दल की स्थापना: डॉ. सोनेलाल पटेल ने 4 नवंबर 1995 को अपना दल की स्थापना की, जिसका मुख्य उद्देश्य कुर्मी, किसानों, पिछड़े वर्गों, दलितों और शोषित समुदायों के अधिकारों और सामाजिक न्याय के लिए संघर्ष करना था। वे जनसंख्या के अनुपात में सभी वर्गों को शासन और प्रशासन में हिस्सेदारी देने के पक्षधर थे।
2. सामाजिक न्याय और समानता: उन्होंने सामाजिक समानता और शोषित वर्गों के उत्थान के लिए आजीवन संघर्ष किया। उनकी विचारधारा सामाजिक न्याय, समरसता और किसानों के कल्याण पर केंद्रित थी। उन्होंने गरीबों, पिछड़ों व वंचितों के हक़-हुक़ूक़ के लिए 'दूसरी आज़ादी' का आह्वान किया।
3. बौद्ध धर्म अपनाना: 1999 में, डॉ. सोनेलाल पटेल ने हिंदू धर्म छोड़कर अयोध्या में सरयू तट पर बौद्ध धर्म की दीक्षा ली और बोधिसत्व के रूप में जाने गए। इस कदम ने उन्हें सामाजिक परिवर्तन के लिए और अधिक प्रेरित किया, लेकिन कट्टर हिंदू संगठनों के लिए विवादास्पद भी बना।
4. राजनीतिक संघर्ष: उन्होंने बहुजन समाज पार्टी (बसपा) के साथ भी काम किया और उत्तर प्रदेश में बसपा के महासचिव रहे। हालांकि, 1995 में मायावती के मुख्यमंत्री बनने के बाद उन्होंने बसपा छोड़ दी और अपना दल बनाया। वे कुर्मी समाज को राजनीतिक रूप से संगठित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
विवाद और मृत्यु:
डॉ. सोनेलाल पटेल की मृत्यु 17 अक्टूबर 2009 को एक सड़क दुर्घटना में हुई, जिसे उनके समर्थक और परिवार के कुछ सदस्य साजिश मानते हैं। उनकी पत्नी कृष्णा पटेल और बेटी पल्लवी पटेल ने उनकी मृत्यु की सीबीआई जांच की मांग की है, यह दावा करते हुए कि यह हत्या थी। 1999 में प्रयागराज के पीडी टंडन पार्क में उनके नेतृत्व में एक रैली के दौरान पुलिस ने लाठीचार्ज किया, जिसमें वे घायल हुए और जेल में डाले गए। इस घटना को भी कुछ लोग साजिश का हिस्सा मानते हैं।
विरासत:
डॉ. सोनेलाल पटेल की मृत्यु के बाद उनका परिवार और पार्टी दो गुटों में बंट गई:
- "अपना दल (एस)", जिसका नेतृत्व उनकी बेटी अनुप्रिया पटेल करती हैं, जो वर्तमान में केंद्रीय मंत्री हैं और भारतीय जनता पार्टी (भाजपा) के साथ गठबंधन में हैं।
- "अपना दल (कमेरावादी)", जिसका नेतृत्व उनकी पत्नी कृष्णा पटेल और बेटी पल्लवी पटेल करती हैं, जो समाजवादी पार्टी के साथ गठबंधन में हैं।
उनके परिनिर्वाण दिवस पर हर साल उत्तर प्रदेश में उनके अनुयायी श्रद्धांजलि अर्पित करते हैं और उनकी विचारधारा को आगे बढ़ाने का संकल्प लेते हैं। उत्तर प्रदेश के मुख्यमंत्री योगी आदित्यनाथ और उपमुख्यमंत्री केशव प्रसाद मौर्य जैसे नेताओं ने भी उनके सामाजिक योगदान को याद किया है।
निजी जीवन:
डॉ. सोनेलाल पटेल का विवाह कृष्णा पटेल से हुआ था, और उनकी तीन बेटियां थीं, जिनमें अनुप्रिया पटेल और पल्लवी पटेल प्रमुख राजनीतिक हस्तियां हैं।
उनका योगदान सामाजिक न्याय, समानता और शोषित वर्गों के उत्थान के लिए अविस्मरणीय माना जाता है।
★★★

रचनाकार: गोलेन्द्र पटेल (पूर्व शिक्षार्थी, काशी हिंदू विश्वविद्यालय, वाराणसी।/बहुजन कवि, जनपक्षधर्मी लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक)
डाक पता - ग्राम-खजूरगाँव, पोस्ट-साहुपुरी, तहसील-मुगलसराय, जिला-चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।
पिन कोड : 221009
व्हाट्सएप नं. : 8429249326
ईमेल : corojivi@gmail.com
Tuesday, 19 August 2025
क्रांति-ज्योति महामना रामस्वरूप वर्मा : गोलेन्द्र पटेल
क्रांति-ज्योति महामना रामस्वरूप वर्मा
— गोलेन्द्र पटेल
★★★
भारत का इतिहास केवल राजाओं और साम्राज्यों का इतिहास नहीं है। यह उस अनवरत संघर्ष की भी कथा है जो शोषित-पीड़ित जनता ने सदियों से अन्याय, विषमता और दमन के विरुद्ध लड़ा है। इस संघर्ष की परंपरा में जहाँ बुद्ध, फुले, अंबेडकर, पेरियार जैसे महापुरुष हैं, वहीं एक तेजस्वी ज्योति उत्तर भारत की मिट्टी से प्रकट हुई— महामना रामस्वरूप वर्मा।
उन्होंने न केवल राजनीति में बल्कि समाज और संस्कृति के हर क्षेत्र में ब्राह्मणवाद की जड़ों को चुनौती दी। उन्होंने दिखाया कि सुधार नहीं, समूल उखाड़ फेंकना ही मुक्ति का मार्ग है। उनकी लेखनी बारूद थी, उनके विचार विस्फोटक। उन्होंने तर्क, विज्ञान और मानववाद को शस्त्र बनाया और बहुजन समाज को आत्मसम्मान का मंत्र दिया।
यह लंबी कविता उसी ज्वाला का गान है।
यह श्रद्धांजलि नहीं, यह शपथ है।
यह स्मरण नहीं, यह आह्वान है।
***
क्रांति-ज्योति महामना रामस्वरूप वर्मा
खंड – 1
अध्याय : क्रांति की ज्वाला
जय अर्जक! जय मानववाद! जय समता का भविष्य!
दो ही मोती, दो ही मशालें—
“सबको इज्ज़त, सबको रोटी।”
गौरीकरन की मिट्टी से उठी एक लौ,
कुर्मी किसान का बेटा,
विश्वविद्यालयों का स्वर्णजयी—
IAS की कुर्सी ठुकराकर
जनता का रास्ता चुना।
उन्होंने कहा—
“ब्राह्मणवाद झूठा है, भाग्यवाद धोखा है, पुनर्जन्म मायाजाल है।
मनुस्मृति इस राष्ट्र का कलंक है।”
और इन वाक्यों ने
सिंहासन हिला दिया।
राजनीति में वे कबीर थे—
निर्भीक, तीखे, नग्न सच बोलने वाले।
उत्तर भारत के अंबेडकर,
जिन्होंने घोषणा की—
“मारेंगे, मर जाएंगे, हिन्दू नहीं कहलाएंगे।”
उन्होंने अर्जक संघ रचा—
एक झंडा, एक आंदोलन, एक क्रांति।
जहाँ विवाह था प्रतिज्ञा का उत्सव,
जहाँ मृत्यु थी शोकसभा,
तेरहवीं का पाखंड नहीं।
जहाँ मूर्तियों के स्थान पर
मानव की गरिमा पूजी जाती थी।
विधानसभा में उन्होंने
पेश किया इतिहास का पहला
शून्य घाटे का बजट।
पर उनका असली बजट था—
इंसाफ, शिक्षा, बराबरी।
उनकी कलम थी बारूद:
क्रांति क्यों और कैसे,
मानववाद बनाम ब्राह्मणवाद,
मनुस्मृति राष्ट्र का कलंक,
आत्मा-पुनर्जन्म मिथ्या—
ये किताबें नहीं,
जंजीरों को तोड़ने के औज़ार थीं।
जब सरकार ने अंबेडकर की किताबें जब्त कीं,
उन्होंने अदालत से जीतकर लौटते हुए कहा—
“विचार किसी हुकूमत की कैद नहीं हो सकता।”
वह नेता ही नहीं, दार्शनिक थे।
जनता को समझाते—
“सिर्फ़ आरक्षण नहीं,
पूरे जातिवादी ढाँचे को ढहाना होगा।”
उन्होंने पुकारा—
“जला दो मनुस्मृति!
जला दो रामायण!
जो किताबें इंसान को गुलाम बनाती हैं,
वे राख बनने योग्य हैं।”
वह लोहिया के साथी थे
पर उनकी सीमाएँ पहचानते थे।
गांधी से टकराए,
क्योंकि गांधी वर्ण को बचाना चाहते थे।
वर्मा बुद्ध, फुले, अंबेडकर, पेरियार के साथ खड़े थे—
मनुष्य को मनुष्य की तरह
जीते देखने के लिए।
आज जब पूँजीवाद और धर्मांधता
नए पिंजरे गढ़ रहे हैं,
वर्मा की आवाज गूंजती है—
“मानववाद ही मुक्ति है,
तर्क ही क्रांति है,
समता ही भविष्य है।”
रामस्वरूप वर्मा—
तुम्हारा नाम गूंजता है बहुजन की साँसों में,
उन मशालों में,
जो अंधकार से लड़ रही हैं।
जय अर्जक! जय मानववाद! जय क्रांति!
***
खंड – 2
अध्याय : क्रांति का आह्वान
जागो शोषितों! आज क्रांति का दिवस है।
22 अगस्त की सुबह कानपुर की धरती से उठा तूफ़ान—
रामस्वरूप वर्मा! किसान का बेटा।
एमए-एलएलबी टॉप कर सिविल सर्विस ठुकराई,
कहा—
“आराम नहीं, संघर्ष की आग चुनूँगा!”
उनका नारा—
“सबको इज्ज़त, सबको रोटी।”
यह नारा नहीं, हथियार था—
ब्राह्मणवाद की कब्र खोदने का।
वह आधुनिक कबीर लगे,
उत्तर भारत के अंबेडकर।
लोहिया के साथी, फिर विद्रोही।
गांधीवाद, लोहियावाद, हिंदुत्व—
सबको चुनौती दी।
घोषणा की—
“मारेंगे, मर जाएंगे, हिंदू नहीं कहलाएंगे!”
छह बार विधायक, वित्तमंत्री बने,
शून्य-घाटे का बजट पेश किया।
पर उनकी असली लड़ाई
विचारों की थी—
पचास साल तक
बिना समझौते लड़े।
1968, कानपुर—
अर्जक संघ की नींव रखी।
विवाह बना प्रतिज्ञा का संस्कार,
मृत्यु बनी शोकसभा का अवसर।
तेरहवीं की जंजीर तोड़ी,
पाखंड की आग बुझाई।
मानवतावादी पर्व गढ़े—
अंबेडकर, बुद्ध, पेरियार,
बिरसा, फूले का सम्मान।
उन्होंने कहा—
“जात-पात, भाग्य, पुनर्जन्म, चमत्कार—
ये ब्राह्मणवाद के पाँच ज़हर हैं।
इनकी जड़ें उखाड़ो,
वेदों में डायनामाइट लगाओ!”
उनकी किताबें बनीं बम:
क्रांति क्यों और कैसे—
शोषण की चिता जलाने का आह्वान।
मानववाद बनाम ब्राह्मणवाद—
समता का शास्त्र।
मनुस्मृति राष्ट्र का कलंक—
इस जहर को राख करो।
आत्मा-पुनर्जन्म मिथ्या—
विज्ञान का शंखनाद।
जब सरकार ने अंबेडकर की किताबें जब्त कीं,
उन्होंने आंदोलन छेड़ा।
ललई सिंह यादव के संग अदालत जीती।
सरकार झुकी,
अंबेडकर साहित्य पुस्तकालयों तक पहुँचा।
उन्होंने आदेश दिया—
“जला दो मनुस्मृति!
जला दो रामायण!”
गाँव-गाँव नुक्कड़ नाटक हुए,
ब्राह्मणवाद की चूलें हिल गईं।
लोहिया से टकराव हुआ—
लोहिया वर्ण को मानते रहे,
पर वर्मा गरजे—
“ब्राह्मणवाद सुधार नहीं,
समूल उखाड़ो!”
उनका दर्शन—
बुद्ध, फुले, पेरियार, अंबेडकर।
पूँजीवाद, सांप्रदायिकता, अंधविश्वास—
सबको चुनौती।
विज्ञान और मानववाद से समाज बदलो,
तभी राजनीति बदलेगी।
आज विडंबना है—
इतना क्रांतिकारी विचारक भुला दिया गया।
मुद्राराक्षस ने कहा—
“यह विस्मृति राष्ट्र का नुकसान है।”
पर वर्मा की आत्मा गरज रही है—
“ब्राह्मणवाद पोटेशियम सायनाइड है—
सुधार नहीं, उखाड़ फेंको!”
उठो बहुजन, दलित, पिछड़े!
एक मंच पर आओ।
मनुवाद पर हथौड़ा मारो,
नया संसार गढ़ो—
जहाँ हर इंसान गरिमा से जिए,
समता से खिले,
क्रांति से जिए।
19 अगस्त 1998, लखनऊ—
वह विदा हुए,
पर उनके विचार अमर हैं।
अब यह आग
पूरे भारत में फैलेगी।
जय अर्जक! जय विज्ञान! जय संविधान!
इंकलाब जिंदाबाद!
***
उपसंहार:
महामना रामस्वरूप वर्मा का जीवन एक जीवित क्रांति था।
उन्होंने दिखाया कि सत्ता में होना ही शक्ति नहीं है,
बल्कि विचारों की निर्भीकता ही असली शक्ति है।
आज, जब बाजार और मंदिर मिलकर जनता को कैद कर रहे हैं,
जब लोकतंत्र का वस्त्र फाड़कर सांप्रदायिकता और पूँजीवाद नंगा नाच रहे हैं,
जब शोषित-बहुजन अब भी न्याय से वंचित हैं—
तब वर्मा की आवाज़ और भी तेज़ सुनाई देती है:
“मानववाद ही मुक्ति है,
तर्क ही क्रांति है,
समता ही भविष्य है।”
उनका सपना अधूरा है।
उनकी मशाल अब हमारी जिम्मेदारी है।
हम सबको मिलकर अर्जक बनना है—
पाखंड को नकारना,
जातिवाद की जड़ों को उखाड़ना,
और एक ऐसा समाज रचना
जहाँ हर इंसान बराबर हो।
रामस्वरूप वर्मा की विरासत केवल स्मृति नहीं,
यह भविष्य की राह है।
उनकी चिता की राख से
अब भी उठती है आग—
आग, जो हमें पुकार रही है:
उठो बहुजन!
तोड़ो मनुवाद की जंजीरें!
गढ़ो एक नया भारत—
जहाँ मानव ही धर्म है,
विज्ञान ही आस्था,
और समता ही जीवन।
जय अर्जक! जय मानववाद! जय क्रांति!
***
★★★

रचनाकार: गोलेन्द्र पटेल (पूर्व शिक्षार्थी, काशी हिंदू विश्वविद्यालय, वाराणसी।/बहुजन कवि, जनपक्षधर्मी लेखक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक चिंतक)
डाक पता - ग्राम-खजूरगाँव, पोस्ट-साहुपुरी, तहसील-मुगलसराय, जिला-चंदौली, उत्तर प्रदेश, भारत।
पिन कोड : 221009
व्हाट्सएप नं. : 8429249326
ईमेल : corojivi@gmail.com
पेरियार पर केंद्रित कविताएँ : गोलेन्द्र पटेल
तर्क और विद्रोह के पुरोधा : पेरियार —गोलेन्द्र पटेल भारतीय समाज का इतिहास केवल राजाओं, युद्धों और साम्राज्यों का इतिहास नहीं है; यह उन विचार...
-
स्त्री मुक्ति: ब्रालेस आंदोलन —गोलेन्द्र पटेल 1. बीजवपन: देह न बंधन, देह न बोझा, देह न चुप रह जाए रोज़ा। ब्रा न हो तो शिष्ट न मानी, कैस...
-
_*बहुजन जागरण चालीसा : नरेन्द्र सोनकर*_ 01. *❝ कहें गर्व-अधिकार से,नारी दलित यतीम।* नाम नहीं नारा नहीं, धम्म-दीप हैं भीम।। ❞ 02. ❝ जन्म ...
-
Golendra Patel corojivi@gmail.com हिंदी माध्यम के छात्रों का भविष्य हिंदी माध्यम के छात्रों का भविष्य : गोलेन्द्र पटेल ________________...







