"कबीरदास" पर प्रमुख साहित्याचार्यों का निम्नलिखित वक्तव्य निधि :- ◆कबीर के विषय में प्रसिद्ध कथन◆ :- कबीर संत पहले थे, कवि बाद में - रामकुमार वर्मा कबीर एक अच्छे संत और समाज सुधारक थे - रामशंकर शुक्ल रसाल संतमत के समस्त कवियों में कबीर सबसे अधिक प्रभावशाली एवं मौलिक थे - डॉ नगेंद्र जिनकी जाति नहीं होती, कबीर ऐसे थे - ग्रियर्सन "कबीर दार्शनिक न होकर आध्यात्मिक पुरुष मात्र हैं - पीतांबर दत्त बड़थ्वाल "संत कवियों में कबीर के बाद के कवि वैसे ही दिखाई पड़ते हैं जैसे चंद्रोदय के बाद नक्षत्रमालिकाएँ l"- बच्चन सिंह "हिन्दुओ और मुसलमानो की साम्प्रदायिक सीमा को तोड़कर उन्हें एक ही भावधारा में बहाने की शक्ति कबीर में है"-डॉ रामकुमार वर्मा कबीर धर्मोपदेशक थे - शुक्ल प्रतिभा उनमें बड़ी प्रखर थी - शुक्ल *तार्किकता के क्षेत्र में अत्यंत शुष्क,तीक्ष्ण एवं हृदय हीन प्रतीत होने वाले कबीर भक्ति की भावधारा में बहते समय सबसे आगे दिखाई पड़ते हैं और अपनी निरक्षरता की खुले आम घोषणा करते हुए भी जब आवेश में आते हैं तो रूपको अलंकारों और प्रतीकों की ऐसी झड़ी लगा देते हैं मानो वे सारे काव्य शास्त्र में पारंगत हो । वे युगावतार की विशेष क्षमता लेकर अवतरित हुए थे* - गणपति चन्द्र गुप्त कबीर प्रधानत :उपदेशक और समाज सुधारक थे - लक्ष्मीसागर वार्ष्णेय यह कहना कि वे समाज सुधारक थे ग़लत है l यह कहना कि वे धर्म सुधारक थे और भी गलत है l यदि सुधारक थे तो रैडिकल सुधारक - डॉ बच्चन सिंह " हिंदी साहित्य के हज़ार वर्षों के इतिहास में कबीर जैसा व्यक्तित्व लेकर कोई उत्पन्न नही हुआ।महिमा में यह व्यक्तित्व केवल एक ही प्रतिद्वंद्वी जानता है - तुलसीदास।"-हजारी प्रसाद (कबीर) कबीर मस्तमौला थे l जो कुछ कहते थे साफ कहते थे - हजारी प्रसाद द्विवेदी कबीरदास मुख्य रूप से भक्त थे l वे उन निरर्थक आचारों को व्यर्थ समझते थे जो असली बात को ढँक देते हैं और झूठी बातों को प्राधान्य दे देते हैं - हजारी प्रसाद जी कबीर अपने युग के सबसे बड़े क्रांतदर्शी थे - हजारी प्रसाद जी वे मुसलमान होकर भी असल मुसलमान नहीं थे l वे हिंदू होकर भी हिंदू नहीं थे l वे साधु होकर भी साधु नहीं थे l वे वैष्णव होकर भी वैष्णव नहीं थे l वे योगी होकर भी योगी नहीं थे l वे कुछ भगवान् की ओर से ही सबसे न्यारे बनाकर भेजे गए थे - हजारी प्रसाद जी वे (कबीर) भगवान् के नृसिंहावतार की मानो प्रतिमूर्ति थे - हजारी प्रसाद जी कबीर में काव्य - कम काव्यानुभूति अधिक है - लक्ष्मी सागर वार्ष्णेय कबीर रहस्यवादी संत और धर्मगुरू होने के साथ साथ वे भावप्रवण कवि भी थे - डॉ बच्चन सिंह ये महात्मा बड़ी स्वतंत्र प्रकृति के थे l ये रुढ़िवाद के कट्टर विरोधी थे - बाबू गुलाब राय कबीर पढ़े लिखे नहीं थे, उन्हें सुनी सुनाई बातों का ज्ञान था, वे मूलतः समाज सुधारक थे - एेसी उक्तियाँ कबीर के विवेचन और मूल्यांकन में अप्रासंगिक बिंदु है - रामस्वरूप चतुर्वेदी "कबीर के समकक्ष गोस्वामी तुलसीदास है l"-डॉ बच्चन सिंह कबीर में, कई तरह के रंग है, भाषा के भी और संवेदना के भी l हिंदी की बहुरूपी प्रकृति उनमें खूब खुली है l -रामस्वरूप चतुर्वेदी‘‘ कबीर सच्चे समाज सुधारक थे जिन्होंने दोनो धर्मों हिन्दू - मुस्लिम की भलाई बुराई देखी एवं परखी और केवल कटु आलोचना ही नहीं की अपितु दोनों धर्मावलम्बियों को मार्ग दिखलाया। जिस पर चलकर मानव मात्र ही नहीं समस्त प्राणी जगत का कल्याण हो सकता है।-द्वारिका प्रसाद सक्सेना वे साधना के क्षेत्र में युग - गुरु थे और साहित्य के क्षेत्र में भविष्य के सृष्टा - हजारी प्रसाद द्विवेदी "लोकप्रियता में उनके (कबीर) समकक्ष गोस्वामी तुलसीदास है l तुलसी बड़े कवि हैं, उनका सौंदर्यबोध पारम्परिक और आदर्शवादी है l कबीर का सौंदर्यबोध अपारंपरिक और यथार्थवादी है l"- डॉ बच्चन सिंह कबीर ही हिंदी के सर्वप्रथम रहस्यवादी कवि हुए - श्याम सुंदर दास " आज तक हिंदी में ऐसा जबर्दस्त व्यंग्य लेखक नहीं हुआ " - हजारीप्रसाद द्विवेदी कबीर अपने युग के सबसे बड़े क्रांतदर्शी थे - हजारी प्रसाद "समूचे भक्तिकाल में कबीर की तरह का जाति - पाँति विरोधी आक्रामक और मूर्तिभंजक तेवर किसी का न था l जनता पर तुलसी के बाद सबसे अधिक प्रभाव कबीर का था l"-बच्चन सिंह कबीर पहुँचे हुए ज्ञानी थे l उनका ज्ञान पोथियों की नकल नहीं था और न वह सुनी सुनाई बातों का बेमेल भंडार ही था -श्याम सुंदर दास १२ ●नोट :- इस संकलन में समकालीन साहित्याचार्यों का कबीर पर विशेष सूक्ति या कथन संकलित करना है।कृपया आप अवश्य बताएँ , कामेंट में। "प्रार्थी" युवा कवि गोलेन्द्र पटेल बीएचयू~बीए ,द्वितीय वर्ष
कोरोजीवी या कोरोजयी कविता के दौर में आचार्य सदानन्द शाही जी की कविताएं :-
१. यत्र तत्र सर्वत्र कोरोना जो घर से बाहर निकले ही नहीं उन्हें भी हुआ जिन्होंने निष्ठापूर्वक बजाई थी थाली और जलाये थे दिये उन्हें भी हुआ जो लड़ रहे थे कोरोना से निभा रहे थे ड्यूटी उन्हें भी हुआ जो डाक्टर थे बचा रहे थे दूसरों का जीवन उन्हें भी हुआ जिन्होंने लिखी कोरोना चालीसा कोरोना माई का व्रत रखा उन्हें भी हुआ हुआ उन्हें भी जो यह सब नहीं कर रहे थे...... २. अल्पमत में जब बुद्ध ने राजपाट छोड़ा अल्पमत में थे जब सुकरात को जहर दिया गया अल्पमत में थे जब ईसा मसीह सलीब पर लटकाये गये अल्पमत में थे सूर्य नहीं पृथ्वी लगाती है सूरज के चक्कर ऐसा कहने वाले ब्रूनो कापरनिकस और गैलेलियो अल्पमत में थे जब काशी छोड़नी पड़ी कबीर को जरूर रहे होंगे अल्पमत में...... ** ३. कारीगरी जाति और जनवाद कुर्सी और जनछवि साज़िश रचना आदर्श बघारना कैसे साध लेते हो ऐन वक्त पर राष्ट्रवादी ऐन वक्त पर समाजवादी वक्त वक्त पर जनवादी हर वक्त अवसरवादी कैसे हो लेते हो जाति की नौका पर स्वार्थ का माल लादे घाट घाट घूमने वाले अरे ओ महानायक कहां से सीखी ऐसी कारीगरी कहां से सीखा छलना और छलते रहना। ४. आप डेढ़ हड्डी के कवियों से डरते हैं? विदूषक ने पूछा "नहीं,बिल्कुल नहीं"। 'फिर कवियों को जेल में क्यों डाल रखा है?' "ताकि लोगों को पता चले कि मैं भी कविता की समझ रखता हूं।" ५. हे मेरे ईश्वर! मुझे इतना तुच्छ क्यों नहीं बना दिया कि अपने समय के किसी भी राजनीतिक दल या विचार की चूहेदानी में अमा सकूं हे मेरे ईश्वर! मुझे इतना निरीह क्यों नहीं बना दिया कि सिर्फ तुम्हारे लिए गायी जाने वाली प्रार्थनाएं अपने समय के छलात्कारी महाप्रभुओं के लिए खुलकर गा सकूं हे मेरे ईश्वर! मुझे इतना मूढ़ ही क्यों नहीं बना दिया कि समय के रथ पर सवार किसी भी लम्पट हत्यारे को तुम्हारी जगह बिठाकर दिन-रात आरती उतार सकूं हे मेरे ईश्वर ! मुझे ऐसी भाषा क्यों नहीं दे दी जिसके शब्दकोश में सिर्फ पार्टी झंडा डंडा नारा और गालियां होतीं मैं चाहता भी तो सत्य,न्याय,मानवता,प्रेम,करुणा जैसे शब्द नहीं बोला पाता और अपराधी नहीं कहलाता हे मेरे ईश्वर! तुमने मुझे नाहक बना दिया बुद्ध, गोरख और कबीर का वारिस बेहतर होता मुझे कम्प्यूटर बना देते नहीं डालते कोई मेमोरी कार्ड कोई रोज रोज प्रोग्रामिंग कर देता और मैं खुशी से उछलता कूदता आसमान पर थूकता मस्त रहता हे मेरे ईश्वर ! तुमने मुझे ऐसा क्यों बना दिया कि मेरे लिए समय की हर चादर छोटी पड़ जाती है....! ६. विकास हत्यारा है हत्या के पीछे विकास है विकास के पीछे हत्या है जहां विकास है वहीं हत्या है हत्यारा विकास है। ७. मैं दूब हूं मुझे काटो! कितनी बार काटोगे? फिर उग आऊंगा और हां तुम्हारी बंजर हथेली पर नहीं धरती पर धरती मेरी मां है। ८. जो बेचेगा वही बचेगा बेचो बेचो जल्दी बेचो यह भी बेचो वह भी बेचो खुली छूट है नया नया लाइसेंस मिला है सेंस बेच लो सेंस और सेंटेंस बेच लो जुमला बेचो नारे बेचो गिन गिन के सब तारे बेचो बाप की धरती बाप का धन बेच रहा हूं मेरा मन! धरती क्या आकाश बेच लो दया बेच लो दुआ बेच लो कमजोरी की दवा बेच लो देशप्रेम की हवा चली है हवा बेच लो जल्दी करो मर जायेगा जल्दी करो उतर जायेगा देश का पानी खुला बेच लो बेमतलब की चिल्ल पों है कतवारू की नानी बेच लो मां की ममता उधर बेच लो बीबी का त्याग इधर बेच लो गर्ल फ्रेंड का पता बेच लो घृणा बेच लो प्रेम बेच लो और पते की बात सुनो खोलो गांठ बंधे बंधे तो सड़ जायेगा सारा का सारा धरम बेच लो फिर भी कम हो थोड़ा सा ईमान बेच लो होड़ मची है दूकान सजा लो बेचो बेचो जल्दी बेचो यह भी बेचो वह भी बेचो। ९. आत्मा में चमकीली प्यास भर गयी है जग भर दीखती है सुनहली तस्वीरें मुझको मानो कि कल रात किसी अनपेक्षित क्षण में ही सहसा प्रेम कर लिया हो मनोहर मुख से जीवन भर के लिए!! मानो कि उस क्षण अतिशय मृदु किन्हीं बाहों ने आकर कस लिया था मुझको उस स्वप्न स्पर्श की,चुम्बन घटनाकी याद आ रही है याद आ रही है!! १०. वोट लोट पार्टी का घोषणा पत्र हमें तो वोट चाहिए वोट के लिए लोट चाहिए पानी बरस रहा है बरसे हमें तो वोट चाहिए बाढ आई है खुश किस्मती है बाढ़ आई है बाढ का राहत कोष बनेगा कोष खरच कर लोट मिलेगा लोट मिलेगा तो वोट मिलेगा जो डूब गये उनका क्या? उनका क्या सो डूब गये उन्हें डूबना था यही नियति यही लिखा था सूखा पड़ा है पड़े हमें तो वोट चाहिए सूखा राहत कोष बनेगा कोष खरच कर लोट मिलेगा लोट रहेगा वोट मिलेगा सूखे चपेट में आकर मरने वालों दुख मत करना हम आयेंगे मिलने मिलकर रोयेंगे रो रो कर धरती को आंसू से तर कर देंगे अहा आह क्या दृश्य बनेगा जुट जायेंगे चेनल वाले दृश्य देखकर वोट मिलेगा महामारी माई तुम भी आओ हाथ बटाओ हाथ बटाओ साथ निभाओ धरो विरोधी मरो विरोधी सारा हल्ला सारा गुल्ला सबको क्वारंटीन करा दो नौ लड्डू नौ फूल चढ़ाकर तेरा हम अभिषेक करेंगे नौ लवंग नौ पान चढ़ाकर तेरा हम उन्मेष करेंगे चिंता मत करना मूर्ति बन जायेगी तेरी भी घर घर में बस हमें तो वोट चाहिए वोट के लिए लोट चाहिए......! ११. उलटबांसी डाक्टर भोंपू बजा रहा था मास्टर ट्रैफिक कंट्रोल के लिए तैनात थे पुलिस के जिम्मे डाक्टरी आ गयी थी अर्थशास्त्री लोक-नृत्य कर रहे थे राजनीति शास्त्री विदूषकों के नाक में दम किए हुए था इतिहासकार अर्थ रचना संभालने में जुटे थे कवियों ने भांटों का पेशा हथिया लिया था भांट इतिहास लिखने के लिए मजबूर थे पत्रकारों ने खोल लिए थे मसाज पार्लर वकील योगा सिखाने लगे थे योगिराज तेल बेंच रहे थे भोंपू बजाने वाले के हाथ में विधि व्यवस्था संभालने की जिम्मेदारी थी विदूषक वीजा पासपोर्ट विभाग में जम गये थे लोक नर्तक जुट गये थे एटामिक रिसर्च के फ्रंट पर मदारी युद्धनीति पर काम कर रहे थे फिल्मी कलाकार फरमान जारी कर रहे थे विलेन सेवा कार्य में जुटा हुआ था महानायक वीमा पालिसी बेचने में मशगूल था पुजारी ले उड़े थे दारू के ठेके और जब दारूवाला ज्योतिष बांच रहा था ठीक उसी समय सल्फाश की दुकानों पर खरीदारों की लम्बी लाइन लग चुकी थी १२. *कबीर जयंती पर* नयी चादर बुनी जाती रहेगी मुरदों के गांव में सब मर जायेंगे कबीर नहीं मरेंगे जब तक संसार जलता रहेगा कबीर धाह देते रहेंगे जब तक कागज की लेखी खड़ी करती रहेगी भ्रम की टाटी आती रहेगी ज्ञान की आंधी बैठे ठाले पंडे और पुरोहित चादर मैली करते रहें- कबीर का करघा चलता रहेगा और नई चादर बुनी जाती रहेगी १३. कालिख पोतो कालिख पोतो हर मुखड़ा जो चमक रहा है हर चेहरा जो दमक रहा है कालिख पोतो कालिख पोतो उसकी कमीज़ साफ कैसे है उसके मुंह पर उजास कैसे है कालिख पोतो कालिख पोतो मेरी चादर इतनी मैली और कुचैली उसकी चादर अब तक झकास है कालिख पोतो कालिख पोतो आओ बच्चो !आओ लाला! यह मत सोचो क्या सफेद है क्या है काला कालिख पोतो कालिख पोतो कालिख का कोई दाम नहीं है फ्री मिलती है , गोदाम खुला है कालिख पोतो कालिख पोतो हर मुखड़ा जो चमक रहा है हर चेहरा जो दमक रहा है कालिख पोतो कालिख पोतो माल और असबाब मिलेगा ओहदा और इनाम मिलेगा कालिख पोतों कालिख पोतो १४. परोसनि मांगे कन्त हमारा पीव क्यूँ बौरी मिलहि उधारा मासा मांगे रती ना देऊ घटे मेरा प्रेम तो कासनि लेहूँ राखि परोसनि लरिका मोरा , जे कछु पाऊ सु आधा तोरा बन बन ढूंढो नैन भरी जोऊ पीव ना मिले तो बिलखी करि रोऊ कहे कबीर यहु सहज हमारा, बिरली सुहागिन कन्त हमारा १५. *वह दृश्य याद रखा जाएगा* वह दृश्य जिसे तारीख सात मई साल दो हजार बीस की सुबह जवान हो रही इक्कीसवीं सदी के महान संवाददाता बाल सूर्य ने पहले पहल देखा था याद रखा जायेगा
वैशाख पूर्णिमा की धवल रात में रेल की पटरियों पर थक कर चूर सो रहे पांवों को रौंदते हुए जा चुकी थी मालगाड़ी पटरियोंके इर्द गिर्द बिखरी थीं रोटियां जो अब भी पूर्णिमा के चांद से होड़ ले रही थीं आसमान विस्मित था धरती लज्जित पूर्णिमा का चांद चुल्लू भर पानी की तलाश में कब का निकल चुका था सूरज धरती से आंख चुराता भाग रहा था सूरज के चेहरे में चांद के धब्बे नजर आ रहे थे। तारीख सात मई साल दो हजार बीस की सुबह जवान हो रही इक्कीसवीं सदी के महान संवाददाता बाल सूर्य ने पहले पहल देखा था वह दृश्य याद रखा जायेगा। १६. हुक्म है हुक्मदाता का जो फेसबुक पर नहीं हैं वे हैं ही नहीं जिनका नहीं है ट्वीटर पर एकाउंट जिनका नहीं है इन्स्ट्राग्राम पर खाता जिनके ब्लाग नहीं है यूट्यूब चैनल भी नहीं है जो नहीं इस्तेमाल करते ईमेल उनका होना प्रामाणिक नहीं है वे किस्से में हो सकते हैं कहानी में हो सकते हैं महज कविताओं में दर्ज होने से उनके होने को नहीं माना जायेगा उन्हें किसी न किसी सोशल मीडिया की नागरिकता लेनी होगी तभी उनकी गिनती की जाएगी यही हुक्म हुआ है हुक्मदाता का। १७. हे मेरे प्रिय इस विलक्षण प्रीति को तोडना मत ( तुमने तोड़ भी लिया ) हम तो नहीं तोडने वाले तुमसे नाता तोडकर आखिर हम जोडेंगे किससे ? हमने तो जोड लिया है सच्चा प्रेम तुमसे जोड़कर और सबसे तोड़ लिया है अब मैं सिर्फ तुम्हारे लिए गाता हूँ अब यही है मेरा जीवन और मेरी पूजा १८. कोरोना समय में कविता 1 कोरोना तुम्हारी जाति क्या है? कोरोना तुम्हारी जाति क्या है कोरोना तुम्हारा धर्म क्या है कोरोना तुम्हारी विचारधारा क्या है कोरोना तुम किस देश के वासी हो कोरोना तुम किस रंग के हो काले हो या सफेद या निपट भूरे हो कोरोना क्या तुम दढियल हो जैसा कि हमारे न्यूज चैनल बता रहे हैं या क्लीन शेव तुम लुंगी पहनते हो दक्षिण भारतीय तो नहीं हो तुम्हारी नाक चपटी है क्या क्या तुम्हारी शक्ल मंगोलों से मिलती है? कोरोना तुम इतना उधम क्यों मचाए हो आओ न इधर बैठो हमारे पालतू बन जाओ हम जिसे कहें उसे सताओ जिसे कहें उसे बक्स दो टीका चंदन लगाओ हम तुम्हारी मूर्ति बनवा देंगे हम तुम्हारे लिए मंदिर भी बनवा देंगे चालीस दिन होते होते लिख देंगे तुम्हारे लिए चालीसा बना देंगे मंत्र स्तोत्र कई तरह के 2 हे सर्व शक्तिमान! तुमने कहा घर में रहो हम घर में रहें तुमने कहा थाली पीटो हमने थाली पीटी तुमने कहा लोटा बजाओ हमने लोटा बजाओ तुमने कहा दांत चिआरो हमने दांत चिआरा तुमने कहा उठक बैठक करो हमने उठक बैठक किया तुमने कहा झुके रहो हमने रेंगना शुरू कर दिया तुमने कहा आवाज निकालो हम रेंकने लगे तुमने जो जो कहा हमने वह सब किया फिर भी तुमने हमारी घंटी बजा दी हे सर्व शक्तिमान!कोरोना! इतनी शक्ति कहां से मिली। १९. यही भारत है ये जो सिर पर गठरियां लिए भागे जा रहे हैं पांवों से नाप रहे हैं जम्बूदीप जरूरी नहीं कि तुम्हें इनके दुख का अंदाजा हो जरूरी यह भी नहीं कि तुम्हें उनकी बुद्धि का अंदाजा हो तुम जो अपने सुरक्षित स्थानों में बैठे वर्क ऐट होम कर रहे हो जुटा लिए हो साल भर का राशन नहीं समझ पाओगे शाम के भोजन का इंतजाम न होने पर कैसा लगता है कैसा लगता है बच्चों को तीन दिन से भूखा देखकर अगर यह सब नहीं समझ पाते तो भी कोई बात नहीं पर यह गांठ बांध कर रख लो यही भारत भाग्य विधाता हैं और कुछ नहीं कर सकते मत करो अपनी गालियों को किसी और मौके के लिए बचा लो ये भारत माता की संतति हैं अपनी बेचारगी की भरपाई इन्हें गाली देकर मत करो यही वो शय हैं जिसे भारत कहते हैं। भारत का आदर करो वह माता है। २०. *पांवों की अभ्यर्थना में* हमारी यात्रा के आदिम साधन हैं पांव बाद में आयीं बैलगाड़ियां घोड़ा गाड़ियां और गाड़ियां रेलगाड़ियां और बाद में आईं और भागते-भागते हो गयीं बुलेट ट्रेन साइकिलें आईं और रफ्तार बढ़ाती हुई बदल गयीं मोटर साइकिलों में जहाज आये पंख फैलाए नापते रहे अनंत आकाश एक एक कर सब बंद हुए सबसे बाद में आने वाले हवाई जहाजों ने सबसे पहले साथ छोड़ा रेलगाड़ी के पहियों ने बंद कर दिया पटरी पर सरकना बैल पहले ही अलगा दिए गये थे गाड़ियों से अपने गुट्ठल कंधों के साथ कभी कभार दिख जाते हैं यह बताने के लिए कि हम भी कभी बैल थे भाग्य विधाताओं के गैराज में जा छुपी गाड़ियां बता रही थीं कोई नहीं है किसी का भाग्य विधाता ऐसे वक्त में जब कि तरह तरह के पहियों ने डाल दिए हथियार पांव अनथक चले जा रहे हैं समय जितना कठिन हो रास्ता जितना बीहड़ दूरी जितनी अलंघ्य आदमी के पांवों ने छोडा नहीं चलते चले जाने का कौशल वे निरंतर यह साबित करने में लगे हैं कि आदमी अपने पांवों पर खड़ा है अनंत काल से और खड़ा रहेगा अनंत काल तक। २१. करती रही इन्तजार जब मैं सीता थी अपने वनवासी पति का सिर गोद में लिए बैठी ही तो थी भविष्य की बाट जोहती देवताओं के राजा इन्द्र के बेटे जयन्त ने मेरी छातियों को लहूलुहान कर दिया जब मैं अहिल्या थी अपनी कुटिया में सोयी आधी नींद में पति गौतम का इन्तजार करती हुई देवताओं के राजा इन्द्र के छलात्कार का शिकार बनीं आकाश में चमकने वाला चन्द्रमा सिर्फ गवाह नहीं था पूरे वाकये में शामिल था देवताओं का देवत्व इस कदर बरपा कि मैं पथरा गई जब द्रौपदी हुई अपने पाँचो पतियों की अनुगामिनी (सनद रहे कि मैंने नहीं वरा था पाँच पतियों को माता कुन्ती केआदेश से बाट दी गयी बराबर बराबर) मैं नहीं खेल रही थी जुआ सिर्फ दाँव पर चढ़ा दी गयी थी मैं हारी नही थी सिर्फ जीत ली गयी थी लायी गयी दुर्योधन की सभा में पाँचो पतियों के साथ और दु:शासन के पशुबल से अपमानित हुई कोई साधारण सभा नहीं थी वह वहाँ पितामह भीष्म थे वहाँ द्रोणाचार्य थे वहाँ कृपाचार्य थे और जाने कौन कौन से आचार्य थे सब धृतराष्ट्र थे एक स्त्री निर्वस्त्र की जा रही थी और यह महान सभा देख रही थी महारथी चुप थे रश्मिरथी चुप थे आचार्य चुप थे इतिहासवेत्ता नीति निर्माता सब चुप थे सोचती हूँ क्यों चुप थे सब! कि दोष मेरा ही था कि मेरे परिधान दोषी थे नहीं तो मेरे स्त्री शरीर का दोष तो होगा ही होगा मैं इस स्त्री शरीर का क्या करूँ जिसको लिए दिए देवताओं महारथियो आचार्यो के कल, बल, छल का शिकार होती रही पत्थर बनती रही मुक्ति के लिए किसी पुरुष के पैरों की ठोकर का करती रही इन्तजार।
2016
lecture of professors{#bhu #jnu #du #ku #mu #etc.}~दृष्टिबाधित विद्यार्थियों के लिए निम्न लिस्ट
कविता में कर्षित किसान शब्द का प्रयोग हुआ है जिसका अर्थ है ''उत्पीड़ित किसान''। वैसे इस कविता को समझने के लिए हमें "किसान'' और "मजदूर" की परिभाषा को संज्ञान में ले लेना चाहिए। किसान उन्हें कहा जाता है, जो खेती का काम करते हैं। इन्हें कृषक और खेतिहर के नाम से भी जाना जाता है। ये बाकी सभी लोगो के लिए खाद्य सामग्री का उत्पादन करते है। इसमें फसलों को उगाना, बागों में पौधे लगाना, पशुओं की देखभाल कर उन्हें बढ़ाना भी शामिल है। कोई भी किसान या तो खेत का मालिक हो सकता है या उस कृषि भूमि के मालिक द्वारा काम पर रखा गया मजदूर हो सकता है। अच्छी अर्थव्यवस्था वाले जगहों में किसान ही खेत का मालिक होता है और उसमें काम करने वाले उसके कर्मचारी या मजदूर होते हैं। हालांकि, इससे पहले तक केवल वही किसान होता था, जो खेत में फसल उगाता था।
कोई भी ऐसा व्यक्ति जो अपनी श्रम शक्ति को बेचकर रोजगार प्राप्त करके अपना जीवन यापन करता है तो वह एक मजदूर है। वैसे हमारे देश में औद्योगिक विवाद अधिनियम (1947) की परिभाषा के अनुसार यह फैसला किया जाता है कि कौन मजदूर है। औद्योगिक विवाद अधिनियम के दफा 2 (एस) में मजदूर की परिभाषा इस प्रकार दी गयी है: “मजदूर (प्रशिक्षु समेत) कोई भी ऐसा व्यक्ति है जो मजदूरी या वेतन के बदले, किसी उद्योग में शारीरिक, अकुशल, कुशल, तकनीकी, कार्यकारी, क्लर्क या सुपरवाइज़र का काम करता हो, चाहे काम की शर्तें स्पष्ट या अन्तर्निहित हों, वह मजदूर है।"
इस बात से स्पष्ट होता है कि एक मजदूर से फसल रोपने का भी काम लिया जा सकता है लेकिन मजदूर का काम सिर्फ फसल रोपना नहीं होता है जबकि किसान का कार्य खेती में सभी कार्यों को करना होता है। किसान मजबूरी में मजदूरी भी करता है लेकिन किसान का कार्य मजदूरी करना नहीं है बल्कि उसके मुख्य कार्यों में से फसल का रोपना भी आता है। यहाँ कविता में कवि प्रताड़ित किसान की बात कर रहा है। प्रताड़ित किसान यदि अन्य मजदूर के खेत में रोपाई नहीं करने जाएगा तो अपने खेत की रोपाई तो करेगा ही। यहाँ किसान और मजदूर के बुनियादी कार्य स्वरूप को लेकर फसल रोपाई पर आलोचना निर्थक होगा।
धूप-वर्षा में गाँठ भर पानी में किसान निहुरे-निहुरे धान की रोपाई करता है। खेत में जोंक उसका खून सूचती है। यहाँ जोंक वास्तविक परेशानी के अर्थ में भी है और शासन, प्रशासन और धन्नासेठों के पूँजीवादी रवैये के रूप में भी है जो किसान का सिर्फ फायदा उठाते हैं और मज़ाक बनाते हैं। टिड्डे भी उसकी परेशानी के सबब भी हैं और बाह्य विसंगतियों के प्रतुरूप भी हैं। काले कौए भी लुटेरों के प्रतीक हैं। इस तरह कवि की अनुभूति की प्रसंशा करना न सिर्फ आलोचक की जिम्मेदारी है बल्कि मजबूरी है।
अंत में, कवि अपनी फसल को "कायफल" की संज्ञा देता है। "कायफल" का पेड़ उत्तर प्रदेश, पंजाब, आसाम और हिमालय के गर्म जगहों में बहुत पाए जाते हैं। इसके पेड़ 10 से 15 फुट ऊंचे होते हैं। कायफल के पेड़ की छाल मटमैली भूरी होती है, पत्ते नुकीले व लम्बे होते हैं और इसके फल गोल होते हैं। कायफल की 2 जातियां होती है- काली और सफेद। कायफल के फूल छोटे, लाल, खुशबूदार और गुच्छों में होते हैं और फल एक इंच से भी छोटे, गोल, पकने पर खून के रंग या पीलापन लिए बादामी रंग के होते हैं। फल का स्वाद मीठा व खट्टा होता है। फलों के ऊपर सफेद रंग का आवरण चढ़ा रहता है जो भूरे व काले धब्बे से युक्त होते हैं। फलों में झुर्रिदार बीज होते हैं जो फालसे की तरह स्वादिष्ट होते हैं। इसकी छाल से रस्सियाँ बनाई जाती हैं। औषधियों के लिए लाल कायफल अधिक उपयोगी होता है। पेड़ की छाल को भी कायफल कहते है और यह भी औषधियों के रूप में प्रयोग की जाती है।
कायफल का रस स्वाद में कडुवा, तीखा व कषैला होता है। इसकी प्रकृति गर्म होती है। इसका फल पकने के बाद कडुवा हो जाता है। कायफल वात व कफ से उत्पन्न रोगों को शांत करता है और वात के कारण उत्पन्न दर्द को खत्म करता है। इसका उपयोग सिर दर्द, सर्दी-जुकाम, मूर्च्छा (बेहोशी) एवं मिर्गी आदि के लिए किया जाता है। यह सांस रोग व खांसी में फायदेमंद है। यह नपुंसकता को मिटाता है। इसके फूलों से निकाले गए तेल भी गर्म व रूखा होता है। इसके तेल से लकवा की बीमारी में मालिश करने से फायदा होता है। नपुंसकता में इस तेल को लिंग पर मलने से नपुंसकता दूर होती है। यह सिर दर्द को दूर करता है और नाक में इसके तेल को टपकाने से नाक से खून आना बंद होता है।
कायफल का रासायनिक तत्त्वों का विश्लेषण करने पर पता चला है कि कायफल की छाल में 32 प्रतिशत टैनिन और मिरिसाइट्रिन नामक ग्लाइकोसाइड पाया जाता है। कायफल उत्तेजक, संकोचक, कृमिनाशक, छाती में जमे हुए कफ को निकालने वाला, हृदय रोग में गुणकारी और अतिसार दूर करने वाला होता है।
किसान की फसल, जो हरे पेड़ पर लटका हुआ है, एक प्रतीक है। वह फसल कच्चे और खट्टे कायफल की तरह है। वह फसल ही किसान का सब कुछ है लेकिन वह सिवान के हरे पेड़ पर लटका है अर्थात उस पर भी उसका अधिकार नहीं है बल्कि वह किसी और के अधीन है। उस फसल को भी वह धन्नासेठों के लिए शहर में भेजने को मजबूर है।
उपर्युक्त विडिओ "कोरोजीवी अर्थात् कोरोजयी" कविता का महत्व पर प्रकाश डालते हुए आदरणीय आचार्य श्रीप्रकाश शुक्ल{मेरे काव्यगुरु} ने "जोंक" कविता के पाठ के साथ मेरा मार्गदर्शन भी किये हैं।अवश्य सुन कर शेयर किजिए। आत्मीय धन्यवाद!
वरिष्ठ कवि ,आलोचक व आचार्य प्रो.श्रीप्रकाश शुक्ल :- ★कोरोजीवी कविता // कोरोजयी कविता★ https://golendragyan.blogspot.com/2020/07/blog-post_12.html?m=1 ∆∆∆πππ∆∆∆∆ कोरोजीवी कविता नए इतिहास विवेक की कविता है -प्रो.श्रीप्रकाश शुक्ल के.एल.पचौरी प्रकाशन,नई दिल्ली द्वारा उसके आमुख पटल पर हिंदी के ख्यात कवि और बीएचयू,हिंदी विभाग के आचार्य प्रो.श्रीप्रकाश शुक्ल का एकल व्याख्यान 'कोरोजीवी कविता: प्रक्रिया और पाठ' विषय पर संपन्न हुआ । इस अवसर पर बोलते हुए प्रो श्रीप्रकाश शुक्ल ने कहा कि इस दौर की कविता को 'कोरोजीवी' कविता कहना उचित होगा क्योंकि कोरोजीवी कविता ने दुनियाभर में साहित्य की भाषा को बदल दिया है।आज कोरोना की महामारी में निजी अनुभूति सार्वजनिक हो गयी है जहां भय, निर्वासन और मुत्यु की यन्त्रणादायक स्थितियों से हम रोज गुजरते हैं जिनसे आज के समय में हमारा संबंध तय होता है। उन्होंने आगे कहा कि ऐसे समय में जहां मीडिया व व्यवस्था सिर्फ़ आंकड़ों तक सीमित हो गई है,कविता व साहित्य ने इन आकड़ो को ध्वस्त करते हुए अपनी एक भाषा रची है जिसमें समाज की संवेदनशीलता को जगह मिलती है।आज की कविता दृश्य- परिदृश् में बदलाव के साथ अपने भाषाई सामर्थ्य व सामाजिक अर्थवक्ता से जुड़ गई है । प्रो शुक्ल ने आगे कहा कि कोरोजीवी कविता जीवन जीने का एक विकल्प दे रही है जो कथ्य में व्यक्त हो रही है और संरचना में बदल रही है ।उनके अनुसार आज की हिंदी कविता प्रसिद्ध फ्रांसीसी उपन्यासकार अल्बेर कामू के 'प्लेग' उपन्यास के प्रमुख नायक डॉ.रियो की भूमिका में दिखाई देती है जो उदासीनता का निषेध करने के साथ, दहशत पैदा करने वालों का भी निषेध करती है। प्रो शुक्ल के अनुसार,कोरोजीवी कविता का महत्व इस कारण नहीं है कि वह महामारी के बीच लिखी जा रही है बल्कि इस कारण है कि यह महामारी के बावजूद लिखी जा रही है जिसमें युगबोध की उपस्थिति के साथ इतिहास बोध की नई अंतर्दृष्टि भी है । किसी भी समय विशेष की कविता की विशेषताओं में एक प्रमुख विशेषता यह होती है कि उस समय की कविता अपने परिवेश के भीतर कैसे विकसित होते हुए एक नई दृष्टि और चेतना के निर्माण में सहायक होती है ।कोरोना के समय में कविता ने अपने को कैसे विकसित किया यह जानना जरूरी है। इस प्रकार यह कहा जा सकता है कि कोरोजीवी कविता एक नई दृष्टि और चेतना को लिए हुए है जो बहुत ही महत्वपूर्ण है,क्योंकि यह मात्र आपदा को अवसर में नहीं बदलती बल्कि यह आपदा के आंतरिक मर्म को उद्घाटित करती हुई आगे बढ़ी है ।उनके अनुसार , ऐसे समय में जो अवसरवादी सक्रिय हैं,वे जनता के साथ छल कर रहे हैं ,मुनाफा खोरी कर रहे हैं ,ठग विद्या को विकसित कर रहे हैं। ऐसे में हिंदी कविता उस छल के समक्ष मनुष्य को बल और संबल प्रदान करती है । आगे आपने कहा कि 90 के बाद का दशक श्रम का शोषण करता रहा जिसके भीतर से यह महामारी विकसित हुई है।उन्होंने इसे पूंजीवादी विकृतियों की देन मानते कहा कि आज की हिंदी कविता इसी पूंजीवाद के विकृतियों को ध्वस्त करती है।उनके अनुसार,कोरोजीविता कविता में परिवेश के प्रति एक संवेदनशील व्यवहार मिलता है जिससे कविता कोरोजई हो सकती है। उनके अनुसार,कोरोजीवी कविता ने संप्रदायगत सजगता की जगह इतिहास विवेक पैदा किया।साथ ही हमें सजग किया कि हम जिस भूगोल पर चल रहे थे उस पर हमारा ध्यान बने रहना चाहिए। कविता को उन्होंने आंतरिक लय के दायरे में लोकोन्मुखी मानते हुए कहा कि यह कोरोजीविता ही कविता की कोरोजयिता का प्रमुख आधार है । इस अवसर पर उन्होंने मदन कश्यप,अरुण कमल,सुभाष राय,संजय कुंदन,विनय कुमार,यतीश कुमार,सोनी पांडेय,रश्मि भारद्वाज,पूनम विश्व कर्मा,अमरजीत राम,संदीप तिवारी,शैलेन्द्र शुक्ल से लेकर बिल्कुल नवांकुर कवि गोलेन्द्र पटेल की कविताओं के संदर्भ से अपनी स्थापनाओं को पुष्ट भी किया। उनके अनुसार ईश्वर की अलौकिकता से अधिक मनुष्य की आंतरिक शक्ति में बढ़ता हुआ आत्म विश्वास इस कोरोजीवी कविता का एक प्रमुख लक्षण बनकर उभरा है जहां मानव अस्तित्व के लिए गहरी चिंता व्यक्त होती है और अंधकार पर प्रकाश के विजय का संकल्प दिखाई देता है। (प्रस्तुति:रंजना गुप्ता)
कोरोना समय में रची गई कविताओं पर लोगों ने अपनी तरह से प्रतिक्रियाएं दी हैं| कई ने, जिन्हें न तो समस्याओं में उलझे समाज से कुछ लेना-देना था और न ही तो समय की क्रूरता से, कवि की भूमिका और कविताओं की प्रासंगिकता पर ही प्रश्न खड़ा कर दिया| कवि ने अपनी भूमिका का निर्वहन जिस तरीके से किया है और जिस तरह से कविताओं ने संघर्ष की भूमि को उर्वर बनाने का श्रम किया है, वह बिलकुल नजरअंदाज नहीं किया जा सकता|
लखनऊ से प्रकाशित होने वाले दैनिक समाचार पत्र जनसंदेश टाइम्स में एक लेख प्रकाशित हुआ है| यह लेख कोरोना समय में लिखी गयी श्रीप्रकाश शुक्ल की कविताओं पर आधारित है| इसे प्रकाशित करने के लिए जनसन्देश टाइम्स का हृदय से आभार और सुभाष राय सर का, जो स्वयं एक अच्छे कवि हैं और जिन्होंने कोरोना समय में जिम्मेदार कविताओं का सृजन की है, हृदय से आभार| तो आइये यह लेख पढ़ते हैं और कविता की जिम्मेदारी को पहचानते हैं-
आस्थाओं के फड़फड़ाने का दौर
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इस कोरोना समय में सबसे अधिक आरोपों का सामना यदि किसी विधा ने किया है तो वह कविता है| विरोध करने वालों के अपने-अपने कारण और अपनी-अपनी राजनीति होती है| यदि मुझे कहना हो तो मैं कहूँगा कि सबसे अधिक जिम्मेदारी जिस विधा ने निभाई वह कविता है| राजनीति लोगों की हो सकती है कविता की नहीं| कविता कवि-नीति से निभती है जिसका एकमात्र उद्देश्य होता है जन-जीवन की खुशहाली और समृद्धि| कवि निःस्वार्थ भाव से इसी दायरे में रहकर श्रम करता है|
कोरोना समय में रचित श्रीप्रकाश शुक्ल की कविताओं में भूख है, भय है, त्रासदी है, प्रकृति है| आगत भविष्य के प्रति कुछ आशंकाएं हैं तो स्पष्टता भी है| अपनी कविताओं में कवि समस्याओं पर बयानबाजी नहीं करता अपितु यथार्थ स्थिति को उठाकर एकदम सामने रख देता है| मजबूर और बेबस लोगों का ‘तप्त सड़कों’ पर नंगे पाँव चलना, ‘अटैची पर अटा पड़ा’ बच्चे को लाचार माँ द्वारा खीचकर घर की तरफ वापसी करना, अपनों के इन्तजार में अपनों का वेबस होना, सुखी और सम्पन्न लोगों के अन्दर अधिक डर का होना, ये सारे के सारे ऐसे दृश्य हैं जो कवि के हृदय को चीर कर निकले हुए हैं| चीर कर निकलना कोई सरल मुहावरा नहीं है| कितना दुखी हुआ होगा कवि इन दृश्यों को देखकर यह सोचना सहज है कविताओं का सामना करना बहुत मुश्किल है| मुश्किल इसलिए है कि सुख के दृश्य आदमी बार-बार देखना चाहता है जबकि दुःख जिस तरह झेलना नहीं चाहता उसी तरह देखना भी नहीं चाहता| इस मायने में श्रीप्रकाश शुक्ल ने एक जाग्रत कवि का परिचय दिया है|
इस कोरोना समय में सभी डरे हुए हैं| जो जितना शक्तिशाली है या सम्पन्न है वह उतना डरा हुआ है और जो जितना ‘निर्बल’ है या अभावों से घिरा है भयमुक्त है| ‘डर’ का अपना समाजशास्त्र होता है यह कवि ने ‘डर’ कविता में बताना चाहा है| इधर की स्थितियों को देखते हुए यह तो स्पष्ट हो ही गया कि “बहुत ताकत बहुत डर पैदा करती है/ जो बहुत ताकतवर होता है/ डरा होता है!” यह साधारण सी बात है कि “बहुत ताकत का होना असल में/ बहुत के शोषण से संभव होता है/ और यह शोषण ही बहुत ताकत के तकिए के नीचे दबा होता है/ जो डराता रहता हैं” और डरे हुए लोग भयाक्रांत होकर इधर छिपते फिर रहे हैं|
वैसे हुआ यह पहली बार है जब शोषण करने वाले आपदा की गिरफ्त में हैं अन्यथा तो शोषित ही समस्याओं के हत्थे चढ़ता था| कवि डर कर घर में बैठने के लिए नहीं है| वह सामाजिक गतिविधि पर बराबर नज़र रखे हुए है| गतिविधियाँ बिलकुल सामान्य नहीं हैं| चारों तरफ अफरा-तफरी मची हुई है| इतनी कि ‘इंतजार’ के निमित्त “एक दृश्य देखता हूँ/ दूसरा उछलने लगता है/ एक आंसू पोछता हूँ/ अनेक टपकने लगते हैं|” सहज मन भी अशांत होकर ऊंघता है और एक घर से अनेक घरों को जाने-आने वाले के इंतजार में घुट-घुटकर जीता है, ऊंघता है| ऐसे परिदृश्य में वर्तमान रहते हुए “हाय कैसे कहूँ कि हर क्षण एक बीतता हुआ क्षण है/ और जो बीत रहा है/ वह किसी अनबीते का महज़ इंतज़ार लगता है/ जिसमें सीझती हुई करुणा/ गुजरते समय की उदासी बन/ कंठ में अटक सी गई है!” न तो कुछ बोला जा रहा है और न ही तो कुछ समझा और समझाया जा रहा है|
इसी कविता के माध्यम से कवि यह भी देखता है कि तमाम राहों के तमाम अटके-भटके लोग, बच्चे नहीं पहुँच पा रहे हैं जिनके वियोग में “दूर बहुत दूर कोई मां रो रही है/ अर्थ तो बचा नहीं/ भाषा भी खो रही है|” दुःख से भाव और भाव से भाषा की विकृति का होना सामाजिक प्रक्रिया का क्षीण होना है| माँ की जिन आँखों को सुख-सुविधा हेतु सांत्वना देकर एक बालक दूर-देश में गया होता है वही बालक सब कुछ गंवाकर पुनः उसी माँ के पास ‘लौटना’ चाहता है| कभी केदारनाथ सिंह ने कहा था ‘जाना सबसे खतरनाक क्रिया है’ लेकिन मजदूरों, मजबूरों और महानगरों से ठुकराए गए लोगों को ‘तप्त सड़कों’ पर नंगे पांव चलते, भागते और आते हुए देखकर कवि कहता है “जाना नहीं रही अब एक ख़तरनाक क्रिया/ नई सदी में लौटने की यह क्रिया/ जाने से कहीं अधिक ख़ौफ़नाक है!” इस अर्थ में कि-
भूख तो बड़ी थी लेकिन उन्हें सिर्फ पहुंचना था
उन तक पहुंचाए गए सारे आश्वासन अब तक बेकार हो चुके थे/ अनुशासन के नाम पर/ उनके पास अब सिर्फ एक जिद बची थी/ कि उन्हें घर पहुंचना है
उनकी जिद व घर के बीच एक गहरा तनाव था/ जिसमें घर लगातार निथर रहा था!
मुश्किलें विकराल हो रही थीं/ जिनके समाधान के लिये वे घर पहुंचना चाह रहे थे/ मानों ख़ैर ख्वाह यह घर/ उनके ख़ैर -मकदम के लिए वर्षों से खड़ा हो!
उनकी जिद लगातार बड़ी हो रही थी/ और इस जिद में बड़ी हो रही थीं उनकी उम्मीदें/ जिसे अब एक घर से ही संभव होना था
कितना ताकतवर था यह 'पहुंचना' कि/ एक पथियाई पथरीली जमीन पर कभी सायकिल से तो कभी पैदल चलते/ ठंडे पानी की तरह बह रहा था उनके भीतर/ जिससे लौटने से अधिक पहुंच पाना संभव हो रहा था
‘बाहर’ होना बेघर होना है| यह पहली बार लोगों को एहसास हुआ कि ‘घर’ सही अर्थों में ‘घर’ है जहाँ पहुँचना मात्र, अपनों द्वारा संरक्षित और सुरक्षित होना है| दूर प्रदेशों से घर की तरफ लौटना सही अर्थों में लौटना नहीं पहुँचना है| यहाँ उत्कंठा है, उत्साह है, डर है, भय है और इन सभी से निजात तभी मिलेगी जब वह घर पहुंचेगा| “घर लौटने से अधिक पहुंचने के लिए होता है/ यह तब पता चला जब वे तप्त सड़कों पर/ संतप्त भाव से लौट रहे थे/ और अपनी पुरानी स्मृतियों को सहलाते/ नंगे पांव उस सड़क पर दौड़ रहे थे/ जिससे कभी वे गए थे|” जाने और आने के बीच की जो त्रासदी है वह हमें हतप्रभ करती है| इसलिए भी कि जो जिस हाल में है, भाग रहा है कि भगाया जा रहा है बस उसी हाल में चला आ रहा है| कवि की ‘बच्चा’ कविता एकदम से द्रवित कर देती है जिसमें एक बच्चे को हेतु बनाकर माँ की ममता, बच्चे की दयनीयता और एक हद तक सभी राही-बटोही की बेबसी के साथ-साथ जीवन-संघर्ष को शब्द-चित्र में पिरो दिया है कवि ने| कवि देखता है कि “सड़क पर अटैची है/ और अटैची पर अटा पड़ा एक बच्चा/ जो पहियों के बल सरक रहा है/ बच्चा डोरी से बंधा है/ जिसे मां एक टांग से खींच रही है/ अपनी दूसरी टांग से सड़क को नापती/ बच्चा मां की मदद कर रहा है/ वह चुप्प है/ कि ओह!/ सब कुछ घुप्प है!”
सडकें शांत हैं, लोग गायब हैं| हर तरफ नीरवता है| ‘घुप्प’ शब्द अपनी अर्थवत्ता लिए होता है| सही अर्थों में कोरोना काल की “यह लगातार बड़ी होती जाती एक खबर है/ कि जेठ की इस तपती दोपहरी में/ सड़क के ठीक बीचो बीच एक बच्चा शांत है/ और मां की गर्दन की तरह सड़क को/ दोनों हाथ से जकड़ रखा है|” पूरा देश देख रहा है इस दृश्य को| आह-वाह की प्रक्रिया चल रही है| न्यूज चैनल बहस कर रहे हैं| विद्वान डिबेट का हिस्सा बने हुए हैं| दिल्ली का मुख्यमंत्री सुविधाओं का ऐलान कर रहा है| कांग्रेस बस चलवा रही है और भाजपा उसे रोक रही है| इस बीच उसी गति में “बच्चा चला जा रहा है/ और चली जा रही है यह माँ भी/ जिसके साथ लटक गई है यह कविता/ न तो माँ को पता है/ न ही इस कविता को/ कि इनको किस पते पर जाना है!” यहाँ कवि उसी दर्द से तड़प रहा है जिस दर्द से माँ अपने बच्चे के लिए व्याकुल है| यह पूरे कोरोना काल का सबसे भयावह दृश्य है और कवियों की भीड़ में पहली कविता| माँ की वेबसी में बच्चे की भूख जैसे गायब हो जाती है उसी तरह सृजन की अनिवार्यता में कवि के आँखों की नींद गायब हो जाती है|
कवि यह देखकर हैरान है कि जिस देश में अभी भी ‘रोटी’ एक स्थाई समस्या है उसी देश में ‘आत्मनिर्भर’ बनने का मंत्र दिया जा रहा है| यहाँ ‘रोटी’ बनने की प्रक्रिया से लेकर बिखरने और अपदस्थ किए जाने तक की स्थिति को जिस गंभीरता से वह रखता है हमें ठहरकर सोचने के लिए विवश होना पड़ता है| कवि देखता है कि “रोटी बन रही है/ अनेक के इंतज़ार में/ लोई पड़ी है/ लोई से रोटी बनने के बीच एक जगह है/ जहां उम्मीद है/ रोटी रोज़ ही इस उम्मीद के साथ निकलती हैं/ लेकिन हलक़ के नीचे उतरने से पहले ही/ बिखर जाती है|” रोटी का बिखरना आम आदमी की इच्छाओं और अभिलाषाओं का बिखरना है| यहाँ यह समझना जरूरी है कि ‘रोटी’ बनने और ‘आत्मनिर्भर’ होने के बीच ही ‘उम्मीद’ है जिस पर यह पूरा देश निर्भर है और यदि स्पष्टतः कहें तो जिन्दा है| जहाँ तक सवाल ‘हलक के नीचे उतरने’ का है तो जो सदियों से भूखे और नंगे रहते आए हैं फिलहाल ‘उम्मीद’ जैसी स्थितियां उनके लिए भयानक स्वप्न हैं| कवि मानता है कि इस देश में “रोटी का बिखरना/ नहीं है कोई घटना/ जनता अभी भी सड़क पर है/ और उसके पलट प्रवाह के बीच/ देश आत्म निर्भर हो रहा है/ आत्म निर्भर होता देश अब/ रोटियों से आगे निकल चुका है!” अब यह कौन समझाए कि जो जनता सड़कों पर है वह आत्मनिर्भर बनने के लिए ही निकली थी, लेकिन ‘रोटी’ के अभाव ने उसे फिर सड़कों पर लाकर छोड़ दिया| जिस भूख को बार-बार अपदस्थ किया जा रहा है वही भूख जब इस देश की स्थाई समस्या है तो कोई कैसे आत्मनिर्भर हो सकता है?
आत्मनिर्भर तो प्रकृति हो सकती है| सबको अशांत करके स्वयं शांति का उदाहरण रखती है| मुरझाए रहते हैं सब तो वह खिलखिलाकर हंसती है| जैसे मनुष्य प्रकृति को अशांत करके खिलखिलाता है| ‘गुलमोहर’ कविता में कवि-दृष्टि की यह गंभीरता देखिये-
धूप खड़ी है/ हवा स्तब्ध है
जेठ की धरती पपड़िया गई है/ पगडंडियां चिलचिला रही हैं
सड़क सुनसान है/ और आदमी अपनी ही छाया में कैद है
एक ज़हर है/ जिसमें पूरी बस्ती नीली हो गई है
बस बचा है केवल गुलमोहर/ जो अपने चटक लाल रंगों में/ अभी भी खिलखिला रहा है!”
सब त्रासद स्थिति में फंसे हुए हैं तो ‘गुलमोहर’ ‘अपने चटक लाल रंगों में अभी भी खिलखिला रहा है|’ होना तो यह चाहिए था कि सबके दुःख में दुखी होकर इसके चटकपन में कमी आ जाती लेकिन नहीं आई| सबके विपद के दिन इसके लिए उत्सव के लगे| ठीक हमारे समय के तथाकथित कवियों और विद्वानों की तरह| इन्हें और गुलमोहर को देखते हुए ऐसा लगता है जैसे, यह समय आपदा का समय ही नहीं लोभ-वृत्ति को साधने और अंखुवाए लालची स्वभाव के पुष्पित और पल्लवित होने का भी समय है| यह समय एक हद तक साहित्य का ऐसा विदूषक समय बनता दिखाई दे रहा हा जहाँ सभी ज्ञानी और सभी कवि की भूमिका में हैं| इस तरह से लाइव और वाच पार्टी के मोहजाल में फंसकर ‘व्यस्त’ हैं जैसे यदि वे नहीं लाइव आएँगे तो देश का बहुत अहित हो जाएगा| अधिकांश संख्या उन्हीं की है जो अभी तक साहित्यिक दुनिया में ‘फोकस के बाहर’ रहे| ऐसे वक्ता-प्रवक्ता-कवि-साहित्यकार कवि को दिखाई देते हैं जो कोरोना जैसी भयंकर आपदा को ‘अवसर’ के रूप में भुना रहे हैं| दरअसल वे जानते हैं ये कि जितने गुण हैं उन्हें दिखाने का यह उपयुक्त समय है, बाद में तो कोई पूछता नहीं| ऐसे लोगों की सक्रियता को कवि “विकल काल का विमल महोत्सव” कहता है, जहाँ “लिखना कम है दिखना ज्यादा/ सिझना कम है खिझना ज्यादा/ भिदना कम है छिदना ज्यादा/ सिट पिट कम है गिट पिट ज्यादा|” यहाँ सिट पिट का अर्थ है चमत्कृत करती ध्वनि और गिट पिट का अर्थ है उलझी हुई ध्वनि| एक तरफ तो चमत्कृत करने की लालसा है और दूसरी तरफ कुछ स्पष्ट न कर पाने की वेबसी| इन सबको मिलाकर स्वभावतः ‘दिखना’ और ‘खिझना’ ही उनके अब तक के जीवन की प्रमुख दिनचर्या रही है|
श्रीप्रकाश शुक्ल के कवि-दृष्टि की एक खाशियत यह भी है कि वे अपने समय के सभी प्रश्नों पर चौकन्ने रहते हैं| समय जब परिवर्तित होता है तो बहुत कुछ बदल कर रख देता है| कई नई धारणाएँ जन्म लेती हैं तो कई टूटती भी हैं| यहाँ सारी-की-सारी स्थापनाएं धरी रह जाती हैं और जिज्ञासु मन वेबस होकर उलझ जाता है| कवि ‘उत्तर - कोरोना...(आत्माएं होंगी,आत्मीयता न होगी!)’ कविता में यह कहकर आश्चर्य व्यक्त करता है- “कितना विकट समय है कि जब दुनिया का सारा विज्ञान एक रोएं के हजारवें भाग से भी छोटे वायरस की काट नहीं खोज पा रहा है/ लगभग एक ब्रह्म की सूक्ष्म सत्ता की तरह इधर उधर छिटक रहा है/ अपने स्वरूप को लगातार बदलता हुआ हर क्षण धरती का खून पी रहा है/ तुम मुझसे उत्तर की अपेक्षा कर रहे हो” उत्तर कवि ही देगा यह भी सबको पता है| एक बार ‘बात बात में’ चर्चा करते हुए श्रीप्रकाश शुक्ल ने कहा था ‘जहाँ सभी सत्ताएँ निरुपाय हो जाती हैं वहीं से शब्द-सत्ता अपना कार्य शुरू करती है|’ आज जब कोरोना के सामने विज्ञान से लेकर आध्यात्म तक विवश और हताश नजर आ रहे हैं तो यही शब्द-शक्ति है जिससे हम संघर्ष की प्रेरणा ले रहे हैं| कवि यहाँ भी यही कहना चाहता है-“क्या तुम जानते हो/ यह आस्थाओं के फड़फड़ाने का दौर है/ जिसमें संत कवियों की एक बार फिर से वापसी हो रही है/ जब उन्होंने कहा था कि इस जगत में एक ही ब्रह्म की सत्ता है/ बाकी सब मिथ्या है!” वह ब्रह्म शब्द है| आस्थाएँ फडफडा रही हैं नये तरीके ढूंढ रही हैं जबकि शब्द संघर्ष कर रहे हैं और हमें तमाम डर, भय और आशंका से मुक्ति दिला रहे हैं| कवि यह भी मानता है कि कोरोना काल के बाद ऐसा समय आएगा-
जहाँ अभिव्यक्तियाँ होंगी/ लेकिन आस्वाद न होगा/ लोग लौट रहे होंगे/ लेकिन लौटने के लिए कुछ न होगा
आत्माएं होंगी आत्मीयता न होगी/ एक देह होगी जिसको एक आत्मा ढो रही होगी
यह चिंताओं व शंकाओं के संघर्ष का दौर होगा/ जिसमें हर कुछ एक भय की तरह समर्पित होगा/ जहां स्वीकारने के अलावा और कुछ न होगा/ और संघर्ष के मोर्चे पर हर बार विवेक ही मारा जायेगा
यह जो समय अब हम कोरोना के साथ जी रहे हैं जैसे-जैसे समय बीत रहा है, कोरोना का आतंक बढ़ता जा रहा है, सही अर्थों में हम उत्तर कोरोना काल में पहुँचते जा रहे हैं| घर से बेघर हो रहे लोग दर-ब-दर होकर भटक रहे हैं| जिन्दा आदमी इतना डरा हुआ है कि किसी को देखना नहीं चाह रहा है| कोई किसी को छू रहा है तो लड़ाई हो जा रही है| कोई कुछ कह रहा है हम महज स्वीकार रहे हैं| विवेक का क्षरण पहले ऐसा हुआ कहाँ? कवि के इस कथन में भी कोई अतिश्योक्ति नहीं है कि “शासक बहुत उदार होंगे/ लेकिन उनमें सब कुछ को पाने की एक जल्दी होगी/ लगभग इस समय की वाचाल मीडिया की तरह/ जहाँ ब्रेक के बाद भी/ एक पुराना ही चीखता है|” पुराने की चीख ही वर्तमान सत्तासीन शासक के पास शेष है| उसका अपना कार्य और कर्तव्य बिलकुल याद नहीं है| जब कवि यह कहता है कि “क्या तुम जानते हो/ वायरस का कोई पूर्व काल नहीं होता/ उसका सिर्फ एक वर्तमान होता है/ जो सदा एक उत्तर में बदल रहा होता है” तो हमें पता चलता है कि अतीत सिर्फ मनुष्य का होता है जिससे वह सीख ले सके| काल और मनुष्य-शत्रु का मात्र वर्तमान होता है ‘जो सदा एक उत्तर में बदल रहा होता है|” इस उत्तर कोरोना काल के बाद सही अर्थों में हम ऐसे समय में पदार्पण करने जा रहे हैं जहाँ से “यह एक नई शुरुआत होगी/ लेकिन शुरू करने के लिए कोई न होगा|” फिर? उसी शब्द की सत्ता होगी जिसेक नेतृत्व में मनुष्य नए समाज की संरचना और नई व्यवस्था का विधान रचेगा|
अपने समय के प्रश्नों से टकराना श्रीप्रकाश शुक्ल की कविताओं का मूल उद्देश्य है| इस उद्देश्य की पूर्ति के लिए वह महज शब्द-व्यापार से कार्य नहीं चलाता अपितु हृदय-पक्ष को भी सक्रिय रखता है| कवि-हृदय अपनी स्वाभाविकता में इस तरह रमा हुआ है कि घर-परिवार से लेकर देश-समाज तक को दशा और दिशा उपलब्ध करवा रहा है| यही कोरोना त्रासदी का भी कहना है| अपने से अपनों का ख्याल रखिये| जब हम श्रीप्रकाश शुक्ल की इन कविताओं को पढ़ते हैं तो अपने से अपनों का ख्याल न रखने की बजाय सम्पूर्ण मानव जगत पर चिंतित होते हैं| श्रीप्रकाश शुक्ल का कवि-हृदय सही अर्थों में यही चाहता है|
('बात में बात' शीर्षक से शीघ्र प्रकाश्य हिंदी के महत्वपूर्ण कवि श्रीप्रकाश शुक्ल Shri Prakash Shukla से हुई लंबी 'फोन वार्ता' का संपादित अंश -अनिल कुमार पाण्डेय)
प्रश्न:::
प्रश्न के रूप में मैंने उनसे पूछा था कि सोसल मीडिया पर छंद की वापसी को लेकर जो घमासान मचा हुआ है ,उसके बारे में आपके क्या विचार हैं?ऐसा पूछना इसलिये भी जरूरी है कि आप खुद ही कभी कभी छंद में लिखते हैं जैसे कि 'नया ज्ञानोदय' में प्रकाशित आपकी कविता 'सुबह -ए- बनारस' और 'नागा बाबा आये हैं'और कई बार उसे बीच में तोड़ भी देते हैं।
जबाब सुनें--श्रीप्रशुक्ल
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देखो अनिल,जो केवल छंद की दुहाई देते हैं वे अबोध हैँ।जो केवल मुक्त छंद की बात करते हैं वे अज्ञानी हैं और इन दोनों से अलग जो वाक्य को ही कविता बनाने पर आमादा हैं,वे उद्धत हैं।ऐसे लोग वाक्य को केवल संज्ञा,विशेषण व क्रिया में ही जानते हैं।वैसे हिंदी कविता में छंद परिवर्तन की परंपरा पुरानी है।
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छंद का बदलते जाना हिंदी कविता का मूल स्वभाव रहा है-----
एक समय में चौपाई लिखने वालों ने दोहा लिखा,सोरठा लिखा,सवैया व कवित्त भी लिखा।वे सभी महान लोग थे जो कविता को छंद के भीतर उसकी गति में बदल रहे थे और अभिव्यक्ति का नया मार्ग तलाश रहे थे। ग़ालिबन 'कुछ और चाहिए एक वुसअत' की तर्ज़ पर।यह जरूर है कि उस दौर में कविता विचार सम्पन्न होने से अधिक भाव सम्पन्न होती थी।इसलिए वहां मुक्त छंद की आधुनिक शैली के लिए स्पेस कम था।
देखो,छंद का सवाल उठना जायज है लेकिन छंद से आज की कविता की समस्या का समाधान खोजना मूर्खता है।इसी के साथ छंद को गाली दे देकर केवल वाक्यों में लिखे विचारों को कविता मनवाने की जिद भी उतनी ही फूहड है।वाक्य को काव्य बनने के लिए आकांक्षा,अन्विति व आसक्ति से गुजरना पड़ता है।केवल अखबारी वाक्यों को कविता के फार्म में ढाल देने से कविता नहीं बन जाती।इसलिए मुक्त छंद के नाम पर मूर्खता का विस्फोट उतना ही खतरनाक है जितना छंद युक्ति के बीच विद्वता का प्रदर्शन!
आज कविता थके हुए पाठकों को स्फूर्ति देने के लिए नहीं लिखी जाती बल्कि वह पाठक के जीवन विवेक को जागृत करने के लिए लिखी जाती है।यह कविता के कहे जाने का नहीं ,लिखे जाने का दौर है ।छंद अगर रीतिकालीन समाज के जैसा थकान को दूर करने का वर्णिक माध्यम है तो जो थके हैं वे ,थकान मिटायें लेकिन ऐसे लोग भी याद रखें,कविता का मिज़ाज कभी भी छंद का मसाज नहीं था।वह शब्दार्थ की "स्पर्धाधिरोहि चारुता" रही है,जैसा कि नवीं सदी के एक आचार्य कुंतक ने कहा था जब न भक्तिकाव्य था और न ही रीतिकाव्य।
आज जब तुमने यह प्रसंग छेड़ दिया है तब मुझे सबसे पहले एक श्लोक याद आ रहा है -
'यथा खरश्चन्दन भारवाही भारस्य वेत्ता न तो चन्दनस्य'।छंद उस चंदन के समान है जो पीठ पर तो लदा हुआ है लेकिन गधा उसे भार समझ रहा है।उसकी सुगंध को नहीं समझ पा रहा है।तो जो छंद छंद कहते हैं वे वही लोग है जो सुगंध नहीं समझते।
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कविता के बहुत से विधानों में छंद भी एक विधान है लेकिन एक मात्र नहीं----
भामह ने तो 'काव्यालंकार' में छठी सदी में ही लिख दिया है कि छंद,शब्द का अर्थ,इतिहास,कथाएं,लोक व्यवस्था और कला बोध यह सब मिलकर काव्य का निर्माण करते हैं।उद्भट ने काव्य को 'अविचारित रमणीय' माना है जिसका मतलब ही है कि अपने वस्तु के साथ कवि रमण करे।अब कवि जब रमण करेगा तो अपने वस्तु के अनुसार रूप भी खोज ही लेगा।वह चंद्रमा को 'अमृतांशु' ही नहीं समझेगा,दोषों का घर अर्थात 'दोषाकर' भी समझेगा।जाहिर सी बात है,'दोषाकर' की बात पारंपरिक मात्रात्मक व वर्णिक छंद में नहीं आ पाएगी।उसे छंद के नियमों को वैसे ही शिथिल करना होगा जैसे 'तोड़ती पत्थर' में निराला ने किया था।छंद के संदर्भ में निराला की चर्चा खूब की जाती है।लेकिन यह मत भूलो कि वे छंद को छोड़कर नहीं ,समझकर आगे बढ़े थे और कविता को वे छंद से मुक्ति नहीं,छंद में मुक्ति मानते रहे।
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इसलिए तोड़ना तो जरूरी है और अच्छा है कि वह टूटा है लेकिन छंद को समझना भी उतना ही जरूरी है----
मुझे इस संदर्भ में नब्बे के दशक के सुप्रसिद्ध कवि मदन कश्यप Madan Kashyap की कविता '"क्योंकि वह जुन्नैद था"' कि याद आ रही है जो उनके संग्रह 'पनसोखा है इंद्रधनुष' में संकलित है।यह कविता जब प्रकाशित हुई थी,शायद पहली बार फेसबुक पर ही पढ़ी थी मैंने,तब इसकी बहुत चर्चा हुई थी।देखो,व्यवस्था का यह 'दोषाकर' किसी भी पारंपरिक छंद में नहीं आ सकता था यद्यपि इसमें वाक्य की आवृत्ति से ग़ज़ब का विडम्बना मूलक जीवन बोध उपस्थित होता है.।क्योंकि वह जुनैद था,इसकी आवृत्ति ने इस कविता को न केवल रूप के स्तर पर आवृत्ति दी है बल्कि सम्प्रेषण के स्तर पर यह एक पाठक को संवेदित भी करती है ।इसी प्रकार कवि मित्र संजय कुंदन Sanjay Kundan की एक कविता है --'किश्त' जो अभी अभी फेसबुक पर पढ़ी है।कोई छंद नहीं लेकिन जीवन का छंद एक किश्त से टूट रहा है और आदमी अपने ही घर में पनाह मांग रहा है।यह है जीवन का टूटता छंद जिसे कोई भी 'छंद प्रभाकर' नहीं समझ सकता।
दसवी सदी के एक कवि है क्षेमेन्द्र।उन्होंने 'कवि कंठाभरण' लिखा है।इसमें उन्होंने कविता को साधने की प्रविधि पर विचार किया है।वे लिखतें हैं कि कोई कवि यदि छंद अथवा व्याकरण को साध भी ले तो भी तब तक अच्छा कवि नहीं हो सकता जब तक कि वह अपनी कविता में रमणीयता की उपस्थिति न दर्ज करता हो।और इसके अंतर्गत उन्होंने 'समस्तसूक्तव्यापी रमणीयता' की बात की है जिसका मतलब काव्यत्व पूरे कविता में रहता है।तो जब पूरे कविता की बात में रमणीयता की बात आएगी तो छंद व व्याकरण के नियम भी तो शिथिल होंगे।
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अब जरा बताओ अगर छंद से ही कोई कवि बड़ा बनता तो आज ' रसिक प्रिया' व 'कवि प्रिया' लिखने वाले केशवदास रामचंद्रिका' लिखकर हिंदी के सबसे बड़े कवि होते-----
लेकिन कहाँ हैं केशवदास।जबकि छंद के अनुशासन के भीतर रहते हुए भी तुलसी बड़े कवि हो गए।तो छंद बंधन नहीं है जहां हर क्षण मात्रा व वर्ण गिनते रहा जाए ।वह एक प्रकार का नियमन है।एक ब्यवस्था है जो तोड़ने के लिए ही बनती है।तो छंद कोई फंद या फंदा नहीं है।मैं तो इसे स्पन्द कहता हूं और स्पन्द की स्थिति में कई बार बंध टूट जाता है ।कई बार बन भी जाता है।अंततः यह स्पन्द ही महत्वपूर्ण होता है।यह कवि के ऊपर है कि अपने इस स्पन्द को किस तरह बांधे!,
इसी के साथ यह भी जान लो यह बोलियों के भीतर का अनुशासन है जहां विचार की संभावना अपेक्षाकृत कम रहती है----
बोलियाँ एक तरह से विचार से अधिक भावना आधारित होती हैं जहां प्रेम है,श्रृंगार है,भक्ति है,शक्ति है,।जब हिंदी भाषा के रूप में आई तब इसकी विचार शक्ति इसके नींव में थी।भारतेंदु युग को ध्यान में रखो।वह आया ही विचार की शक्ति के कारण।उस समय की कवि भावना ब्रज प्रधान थी लेकिन विचार के लिए हिंदी विकसित हो रही थी।स्वयं भारतेंदु कविता ब्रज में लिखते थे लेकिन गद्य हिंदी में।
तो जब कविता हिंदी में शुरू हुई तो विचार आने के लिए छंद के बंधन से मोह मुक्ति जरूरी थी।वही हुआ भी।द्विवेदी युग में गुप्त जी व हरिऔध जी हिंदी में कविता का मार्ग प्रशस्त कर रहे थे ।वे विचार कम, भावना अधिक लिख रहे थे।'भारत भारती' एक भावना प्रधान काव्य है जिसमें हिन्दू राष्ट्र की महिमा का बखान है लेकिन इसकी आंतरिक उथलपुथल की वैचारिकी के लिए वहां कोई जगह नहीं थी।यही कारण था कि छायावाद में निराला को छंद के बंधन से बाहर आना पड़ा।यद्यपि छंद को उन्होंने छोड़ा नहीं और न ही हेय माना।बस उसे स्पन्द से जोड़ दिया और उसी में बंध से मुक्त भी हुए।वहीं 'कामायनी ' को देखो।छंद के गहरे अनुशासन व विविधताओं में उलझी रही और अंततः भावना के विराट सागर में तैरती हुई विचार के लिए कोई गुन्जाईस नहीं छोडती।पूरी संरचना रैखिक न होकर वर्तुल हो गई।और वर्तुल संरचना का होना ही छंद की सीमा है।उसका अतिशय आग्रह रचना को अंततः रोमांटिक आग्रहों की तरह ले जाता है जिसमें पीछे लौटने की गुंजाइश अधिक रहती है।हाँ,आख्यान परक महाकाव्य में छंद का निर्वाह विचार के साथ हो जाता है बशर्ते कवि सावधान रहे।
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यह समझना आज ज्यादे जरूरी है कि मुक्तक काव्य में छंद का अतिशय प्रयोग उसे एक रूमानी किस्म के प्रभाव से ही जोड़ता है-----
इस संदर्भ में एक और बात स्मृति से जोड़कर कही जाती है।असल में आधुनिक काल से पहले छंद पर जोर देने का कारण उसका मौखिक परंपरा में होना था जिससे कम पढ़ा लिखा समाज भी उसकी ध्वनि के दायरे में प्रभावित हो जाय।नाद से कविता की आयु बढ़ती है ,यह बात मध्यकालीन कविता के दौर में सही है लेकिन आधुनिक कविता में नहीं।यहां कविता विचार की रमणीयता या रमणीयता की विचार शक्ति की अपेक्षा करती है।इसकी शुरुवात भी पंडित जगन्नाथ से हो जाती है।यही कारण है कि जब कविता लिखित होती गई तब छंद भी शिथिल होते गए।और ऐसा होना जरूरी था।छंद का शिथिल होना छंद का मर जाना नहीं है और न ही उसके किसी पुनर्जन्म की बात करना ही है।
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छंद का पुनर्जन्म छंद की वापसी में नहीं, उसके परिवर्तन में है।
देखो अनिल,कोई भी कवि प्राथमिक कल्पना में छंद के दायरे में ही सोचता है जिसमें थोड़ी बहुत साधर्म्य मूलक आलंकारिकता भी रहती है।लेकिन जब वह लिखने लगता है तब इससे धीरे धीरे बाहर आता है।अपनी वस्तु के विकास क्रम में ।इस क्रम में वह छंद में लिख भी सकता है ,नहीं भी।असल में कविता बनती तो छंद से है लेकिन उसे आयु मिलती है उसके औचित्य से।अब औचित्य सिद्ध के क्रम में वह बंधन को तोड़ भी सकती है और नया बंधन ले भी सकती है।
असल बात यह है।वैसे भी 'काव्य प्रकाश ' के मम्मट को याद करो।वे कहते हैं कि कवि अपनी प्रतिभा के अतिरिक्त किसी का बंधन नहीं मानता।तो कवि छंद का बंधन क्यों मानेगा।इस रूप में वह एक अनुशासन है । शासन थोड़े ही है।
तुमसे मैं कहूँ तो थोड़ा हंसोगे लेकिन मैं खुद ही कई बार छंद में लिखता हूँ और मेरी कई कविताएं छंदिक हैं लेकिन इनमें ज्यादेतर तब लिखी गई हैं जब मैं लंबी कविता लिखते अथवा कविता में श्रम व संघर्ष करते थक गया होता हूँ।तो मेरे लिए मात्रिक वृत्त के छंद कविता की लंबी यात्रा में एक पड़ाव जैसे हैं कोई ठहराव नहीं।मैने महसूस किया है कि हिंदी के समकालीन ज्यादेतर कवियों की यही स्थिति है।कम से कम अरुण कमल,देवीप्रसाद मिश्र,अष्टभुजा शुक्ल ,विनय कुमार , सुभाष राय शैलेन्द्र कुमार शुक्ल और संदीप तिवारी की कविताओं को पढ़ते तो ऐसा ही लगता है। पटना के कवि Vinay Kumar छंद के भीतर सुंदर कविताएं लिखते हैं.उन्होनें शानदार गज़लें लिखीं हैं। लेकिन जहां छंद को तोड़ देते हैं वहां और भी अच्छी कविता लिखते हैं।यहां मैं उनकी कविता "पाती' को याद करना चाहूंगा।
तुम खुद ही अपनी कविताओं व आलोचना में में छंद पर बहुत जोर मारते हो लेकिन पढ़कर तो यही लगता है कि ये मुक्त काव्य चेतना की उपपाद ही हैं,मुख्य निर्मिति नहीं।
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चलते चलते यह भी दर्ज कर लो कि हर कृती रचनाकार को छंदशास्त्र व साहित्य शास्त्र का थोड़ा बहुत ज्ञान होना ही चाहिए------
'छंद शास्त्र' को वैसे भी छह वेदांगों में एक माना गया है।अब जिन्हें 'साहित्य शास्त्र' का ज्ञान ही नहीं है वे भी इधर देख रहा हूँ कि ज्ञान दिए जा रहे है।जिन्होंने आज तक न तो कायदे की एक कविता लिखी है और न ही कविता पर कुछ लिखा है वे भी छंद पर राय बांट रहे हैं। संपूर्णता में छंद के विधान को ही खारिज किये जा रहे हैं।यह एक प्रकार से अपनी अज्ञानता को छुपाने का तरीका भी है।यह ठीक है कि कविता छंद से ही नहीं बनती और न ही इसके शासन को मानती है ।वह तो नियति के नियमों के विरुद्ध जाती है।मम्मट ने बहुत पहले "काव्य प्रकाश" में लिख दिया है-- नियतिकृत नियम रहिता...लेकिन ज्ञान के अन्य अनुशासनों की तरह है तो वह भी एक अनुशासन जिसकी इज्जत करने से कोई कविता कमजोर थोड़े ही हो जाएगी।बाकी अपने शिल्प के लिए हर कोई स्वतंत्र है।छंद ही क्यों,कविता तो अलंकार व व्याकरण के नियमों को ही कहाँ मानती है !
कवि , आलोचक व आचार्य श्री नीरज खरे :- यह टिप्पणी आलोचना के क्षेत्र में सक्रिय वंदना चौबे जी ने कवि नीरज खरे जी की कविताओं को सुनने के बाद लिखी है।आभार सहित यहाँ साझा किया जा रहा है।आप भी पढ़ें- यह समकालीन हिन्दी कविता का मूल्यांकन या कोई समीक्षा नहीं है!इसे फ़िलहाल कविता की दुनिया मे अपने इलाके (बनारस-विशेष रूप से हिन्दी विभाग और अध्यापन)से एक नए उभरते कवि के बारे में मेरी एक तात्कालिक सीधी प्रतिक्रिया समझें! [संदर्भ- कल नीरज खरे की कुछ कविताओं से गुज़रते हुए!]. "मैं बहुत धीरे से जागता हूँ कि हवा का बारूद सोता रहे इतना धीमे बोलता हूँ कि सबसे कमजोर आवाज को भी भरोसा रहे अपनी ताकत पर सच को इतने सधे हाथों से छूता हूँ कि वह गवाही तक जीवित रहे."(भग्नावशेष) महत्वपूर्ण युवा कवि वीरू सोनकर Veeru Sonker की पंक्तियों के साथ- अव्वल समकालीन हिन्दी कविता में एक साथ कई पीढ़ियाँ सक्रियता से लिख रही हैं।कविता का दायरा असीम ढंग से विस्तृत हुआ है!इस विस्तार के भीतर वजूद-विमर्शों के खण्ड-खण्ड रूप भी अपरिमित हुए हैं। दूसरे संचार-क्रांति के कारण समकालीन कविता का क्षेत्र-विस्तार फ़िलहाल पकड़ से बाहर है और कविता का कोई रचनात्मक आलोचक दिखाई नहीं पड़ रहा।यूँ समग्रतः आलोचना का क्षेत्र ही ख़ाली है।इसका कारण भी संचार-क्रांति और बाजार है हालांकि इसी के समानांतर विभिन्न संचार माध्यम साहित्य में सामंती गढ़ों को तोड़ने का भी काम कर रहे हैं। तीसरे अनेक स्रोतों और रास्तों से निकल रही हिन्दी कविता को बाज़ार और ग़ैर जवाबदेह आवारा पूंजी ने ढेले पकड़ा दिए हैं।सामान्यीकरण से बचते हुए कहूँगी कि चूंकि यह ढेले सत्ता के गठजोड़ी बाज़ार के ही बनाए हुए हैं अतः कविता का सत्ता से लड़ना फ़िलहाल बड़े, खूँखार, विशालकाय, विशालमुख, विशाल जबड़ों और सब कुछ रचा-पचा जाने वाली सत्ता को एक-एक ढेला मारकर ताली बजाने जैसा है। अपनी समझ से यह कह सकती हूँ कि बाजार और पूँजी सबको लील जाएगी।वह सारी समस्यायों और वाद-विमर्शों को समायोजित कर सकता है! अंततः शायद सबको विमर्शों से ज़्यादा पर्यावरण की लड़ाई लड़नी पड़े।साफ़ भोजन,साफ हवा,साफ पानी और जीने की लड़ाई!सबसे बड़ा मध्यवर्ग बाज़ार ने बनाया इसीलिए वे हर हाल में बाजार के लिए जीने को अभिशप्त होंगे। ऐसे में जब सब तरफ़ से ढेले चलने लगें तो यह समझना ज़रूरी है कि सभी एक साथ एक तरह से विरोध में कैसे खड़े हो गए हैं?क्यों खड़े हैं और इतने ढेले मारने के बावजूद हिन्दी के लेखक से शासन-सत्ता को क्यों अंतर नहीं पड़ता? और चौथी बात कि बहुधारा हिन्दी कविता में अमूमन अब भी प्रेमचंद के किसान,प्रेमचंद का गाँव और मुक्तिबोध के समय का पूंजीवाद आदि की काल्पनिकता है और वह इस कदर हावी कि नॉस्टैल्जिक रोमांटिक बनाए हुए है।परम्परा का सतत चलना,उससे आगे की ज़मीन मजबूत करना एक बात है लेकिन परम्परा को 'बैक-अप' समझकर पितृसत्तात्मक उत्तराधिकार की तरह उपयोग किया जाय तो 'सेल्फ़-मेड' का आत्मविश्वास नहीं बनता।प्रतिरोध और प्रतिबद्धता के ढंग पुराने हैं जबकि बाज़ार और सत्ता के रूप बहुत तेजी और चौतरफ़ा बदल रहे हैं।बाजार इतना क्रूर है कि पुराना सामंती ढाँचा भी रोमांटिक लगने लगा है। जनवादी, प्रगतिवादी, स्त्रीवादी,दलितवादी,पिछड़ावादी, आदिवासी,अल्पसंख्यकवादी,लोकवादी, थर्ड जेंडर या कलावादी सभी ज़रूरी क्षेत्रों में काम होने के बावजूद बिखरे-बिखरे हैं।कोई आलोचक नहीं जो इन्हें एकमुश्त कर ताकत के साथ प्रस्तुत करे।खण्ड-खण्ड और घर-घरानों में बंटी आलोचना है।कमोबेश पहले भी थी ही,अब और बेहतर हो गई है। इस गड्डमड्ड कविता की दुनिया में कल नीरज खरे की कविता ने कुछ देर बैठने की जगह दी।उनकी कविताओं में विचार-विचारधाराएं आए!अस्मिताएं ने उकसाया!बाज़ार के शिकंजे मिले!लोक की शक्ति,दुख और उसका सम्मोहन आए,छोटे-छोटे बनते बिगड़ते जीवन-दर्शन सामने आए लेकिन कविता ने ठहराया और सुनने में संदेह का दख़ल नहीं हुआ! ऐसा नहीं कि नीरज जी की कविताओं में घात-प्रतिघात, सामाजिक-सांस्कृतिक-राजनीतिक दबाव और आधुनिक विमर्श नहीं हैं लेकिन इस दबाव में बड़बोला प्रतिरोध नहीं है और न ही स्थितियों की बेचारगी और लाचारी!बेबात-बेमतलब कवि का अहं भी नहीं और बेज़ारी भी नहीं।उनका कवि-व्यक्ति बेहद तटस्थ है जबकि उनकी कविता अपने निज में गहरी,संवेदनशील और चुपचाप सटीक सवाल करती है और यही उनमें सबसे बड़ी चीज़ है।चरित्र-कविताएँ तो स्मृति में संयोजित हो जाती हैं।व्यवस्था के संत्रास में घुटे होने के बावजूद इन कविताओं के चरित्र बेबस नहीं लगते हैं।नीरज जी का कवि पाठक पर चढ़ नहीं बैठता न अकड़ता है न सहानुभूति लेता है न ही ख़ुद को थोपता है न ही वैचारिक-पांडित्य से ऊबचूभ कर देता है!आज के समय-साहित्य से अनुमान लगाइए कि पाठक के लिए यह कितनी राहत की बात है।पाठक को स्पेस देती हैं ये कविताएँ कि वे ठहरकर अपने ढंग से सोच-समझ सकें।कवि उनकी खोपड़ी पर हावी नहीं है। नीरज जी मूलतः मध्यप्रदेश से हैं।वे कोई सुपरिचित, बड़े कवि या बड़ा और ग्लैमरस नाम नहीं हैं बल्कि अभी वे कवि ही कहाँ हुए हैं लेकिन ढेला मार कविता के दौर में उनकी कविताएँ बड़ी सादगी और संकोच से अपने आप को बचाए हुए हैं क्योंकि उनको यह नहीं मालूम कि वे कवि हैं।उन्होंने कविता पर सप्रयास काम नहीं किया इसीलिए उनकी कविता के कथ्य और भाषा पर बाहरी और टेक्निकल 'प्रेशर' कम है और वे कृत्रिमता से बची हुई लगती हैं!ग़ैर-पेशेवर और स्वाभाविक।नीरज जी कथालोचना में काम करते रहे हैं और बेहतर है कि अपने कविमन से बेफ़िक्र हैं! 'हानूश' नाटक में हानूश कुफ़्लसाज़ है।जिस दिन से वह कुफ़्लसाज़ी छोड़ घड़ी बनाने में माथा खपाने लगा यानी 'विशेष प्रकार' से फ़ोकस हुआ घड़ी उससे दूर हो गई।घड़ी तभी सध सकी जब हानूश ने यह समझ लिया कि वह कुफ़्लसाज है!न उससे कम न उससे ज़्यादा। शुभकामनाओं के साथ!अपने कवि से बेफ़िक्र नीरज खरे कथाआलोचना करें!
पहली महिला IAS. आज बात भारत की पहली महिला आईएएस की। अन्ना राजम मल्होत्रा को देश की पहली आईएएस माना जाता है। वह सचिवालय में पद प्राप्त करने वाली भी पहली महिला थीं।इस प्रेरक, दृढ़ और हठीली ईमानदार महिला की एक प्रेरणादायक कहानी है.उनका जन्म जुलाई 1927 में केरल के एर्नाकुलम जिले में हुआ था और तब उनका नाम अन्ना जॉर्ज था।कोझिकोड में स्कूली शिक्षा प्राप्त करने के बाद वह चेन्नई चली गईं ताकि मद्रास विश्वविद्यालय से उच्च शिक्षा ग्रहण कर सकें।मल्होत्रा 1951 में भारतीय सिविल सेवा में शामिल हुईं और मद्रास कैडर चुना।उन्होंने तत्कालीन मुख्यमंत्री सी. राजगोपालाचारी के नेतृत्व में मद्रास राज्य में सेवा दी थी।बताया जाता है कि उन्होंने तमिलनाडु के सात मुख्यमंत्रियों के मातहत काम किया था। दिल्ली में 1982 में एशियाई खेलों का प्रभारी होने के दौरान राजीव गांधी के साथ उन्होंने निकटता से काम किया था। 1952 में उन्होंने पंडित नेहरू को एशियाड सम्मेलन में असिस्ट भी किया था, वो इंदिरा गांधी के साथ फूड प्रोडक्शन पैटर्न को समझने के लिए आठ राज्यों की यात्रा पर भी गई थीं. साल 1989 में उन्हें पद्म भूषण पुरस्कार से सम्मानित किया गया।उनकी शादी आर. एन. मल्होत्रा से हुई थी जो 1985 से 1990 तक रिजर्व बैंक ऑफ इंडिया के गवर्नर रहे थे।उन्हें मुंबई के नजदीक देश के आधुनिक बंदरगाह जवाहरलाल नेहरू पोर्ट ट्रस्ट (जेएनपीटी) की स्थापना में योगदान के लिए जाना जाता है।अन्ना 1951 के उस दौर में सिविल सेवा के लिए सेलेक्ट हुई जिस समय औरतों को शिक्षा और नौकरी के लिए रोका जाता था। परन्तु अन्ना अपने दृढ निश्चय और संकल्प पर अड़ी रहीं।राजगोपालाचारी से ले कर राजीव गाँधी के साथ काम किया। वह पितृसत्तात्मक दृष्टिकोण ( patriarchal outlook) के अगेंस्ट लड़ी और एक ईमानदार IAS अफसर के रूप में जानी जाती थी। उनका निधन 92 साल की उम्र में 28 सितम्बर 2018 को हुआ। निम्न लिंक से जुडें और जोडें :-
